Антитурецкая позиция «Аль-Муайяд» в целом отвечала интересам британской колониальной политики на Ближнем Востоке. В своем стремлении окончательно подорвать авторитет османской идеи англичане, будучи полными хозяевами страны, поощрительно относились к лозунгу «Египет для египтян». Здесь в самый раз напомнить о том, что, стараясь подорвать Османскую империю изнутри, они поощряли и другие сепаратистские лозунги, а именно: «Левант для левантийцев», «Армения для армян», «Арабистан для арабов», «Израиль для израильтян».

Мощный импульс росту исламофильских настроений в Египте дал так называемый инцидент Таба (столкновение между Англией и Турцией из-за Синайского полуострова). Внутриегипетский аспект англо-турецкого кризиса незаслуженно обойден вниманием исследователей. Между тем, по свидетельству российского дипломатического агента А. Смирнова, обстановка в Каире была чрезвычайно напряженной. Во время ожидаемого ответа Порты на английский ультиматум по Каиру начали ходить слухи о будто бы готовившейся во всем Египте резне христиан, поскольку мусульмане не могут стерпеть угроз европейцев султану-халифу [39, л. 77].

В своем отношении к англо-турецкому столкновению египетские националисты разделились на два неравнозначных лагеря. Проосманское направление возглавил будущий вождь национально- освободительного движения Мустафа Камиль. В статьях, опубликованных в газете «Аль-Лива» весной 1906 г., он безоговорочно защищал права турецкого султана на Синайский полуостров. Именно в это время стал особенно заметным панисламистский оттенок его пропаганды. Ошибочную позицию лидера египетских националистов поддержала, по существу, вся египетская (не проанглийская) пресса.

На волне исламофильских настроений Камиль призвал учащуюся молодежь в знак протеста объявить забастовку. В феврале 1906 г. призыву Камиля вняли учащиеся юридического колледжа, в большинстве своем разделявшие его политические убеждения. А. Смирнов упомянул в одном из своих донесений даже о нескольких «забастовках воспитанников высших учебных заведений Каира» [39, л. 65-66]. Давая характеристику Мустафе Камилю, он писал в апреле 1906 г.: «...Талантливый, но фанатичный писатель, который возбуждает народ против европейцев вообще и англичан, в частности... Проповедь Камиля не производит сильного впечатления на образованные классы туземцев, но среди темных масс и учащейся молодежи она в достаточной степени популярна» [39, л. 37].

Иную позицию в период инцидента Таба заняли «образованные классы» - либерально настроенные помещики, представители европеизированной интеллигенции, западники. Они не поддержали султана. Им были чужды проосманские исламофильские настроения сторонников Мустафы Камиля. В июле 1906 г., в условиях когда крупные мусульманские газеты вторили голосу Мустафы Камиля и поддерживали хедива Аббаса, состоялась организованная адвокатом Ахмедом Лютфи ас-Сайидом встреча группы крупных египетских землевладельцев, где было принято решение начать издание газеты, независимой от хедива, от англичан и от Турции. В результате, 9 марта 1907 г. была основана газета «Аль-Гарида», главным редактором которой стал Ахмед Лютфи ас-Сайид [32, с. 167-168]. В том же году деятели, группировавшиеся вокруг газеты, провозгласили создание «Партии народа» («Хизб аль-умма»), выражавшей интересы либерально-помещичьих круп», частично торговой буржуазии. Ядро партии составили представители той части либеральной интеллигенции, которые восточному деспотизму хедива предпочли европейскую цивилизацию и мирились тем самым с фактом оккупации.

С этого времени в общественно-политической жизни Египта на всем протяжении XX в. устойчиво сохранялись и диалектически переплетались две тенденции - религиозная, ориентированная на ценности традиционного мусульмане общества, и секулярная, взявшая на вооружение идеи и принципы европейской политической культуры. Однако рассмотрение этой сложной и в то же время актуальной проблемы выходит за рамки данной статьи. В качестве завершающего обобщения отметим только следующее.

Для более глубокого и полного понимания особенностей развития национально движения и общественно-политических процессов в Египте, как и в других странах Востока, необходимо учитывать то обстоятельство, что движения социального и политического протеста, антиколониальные и антиимпериалистические настроения различных слоев египетского общества на протяжении всего рассматриваемого периода неоднократно принимали религиозную окраску и находили выражение в активизации мусульманских группировок, ассоциаций и братств. Мусульманские модернисты оказали влияние на политическую борьбу, сыграли заметную роль в объединении и мобилизации масс как в период антиколониального восстания Ораби-паши, так и во время восстания 1919 г.

Как ни парадоксально на первый взгляд, но с усилением процесса секуляризации общественно- политической жизни страны количество мусульманских организаций не уменьшалось, а увеличивалось [40, с. 155-171,190-222]. Накануне первой мировой войны их насчитывалось не менее десятка (общество «Союз Аль-Азхара», общество «Мусульманская связь», полудервишская организация «Общество братской солидарности» и др.). Особенно бурно активизировалось религиозное движение в конце 20-30-х гг. XX в., когда мусульманские националистические организации превратились в

серьезную политическую силу, в один из важнейших факторов общественно-политической жизни Египта. Крупнейшая из них - Ассоциация братьев-мусульман - безуспешно пыталась решить стоявшие перед Египтом национальные и социально-экономические проблемы путем осуществления «исламской революции». Есть все основания считать, что прообразом Ассоциации явилось «Общество братской солидарности», возникшее в 1906 г.

Ставший заметным к началу ХХ в. процесс политизации ислама в Египте объясняется, с одной стороны, неослабевающей ролью и влиянием традиционного религиозного фактора в жизни египетского общества, с другой - явной неспособностью как традиционных институтов власти, так и новых буржуазных партий и