А.А. Лукашевич

ИСТОЧНИКОВЕДЧЕСКИЕ АСПЕКТЫ ТЕОРИИ ГЕРМЕНЕВТИЧЕСКОГО ОПЫТА Х.-Г. ГАДАМЕРА

В современной российской и украинской историографии заметно возрос интерес к герменевтике, вызванный историко-антропологическим поворотом гуманитарного знания [1.- С.98; 2.-С.11; 3.-С.54; 4.-С.137-140]. При этом обнаружилось, что существующие направления в герменевтике имеют свою специфику, обоснование метода, теоретические посылки [5.-С.49]. Что собой представляет каждая из них, как они соотносятся между собой, каково их место в системе гуманитарного познания - вот неполный перечень вопросов, на которые ещё предстоит дать ответ. Не менее важно преодолеть стихийное обращение к герменевтике, заменить его продуманным, творческим освоением, руководимое проблемами разработки историком философских оснований исторической концепции, поиском адекватных подходов к изучаемым источникам.

Если значимость методов философской герменевтики в истолковании исторических источников не нуждается в доказательстве [6.-С.69-86], то философская герменевтика воспринималась как красивая, но нефункциональная теория [7.-С.201]. И, в первую очередь, благодаря трудам Х.-Г. Гадамера, отношение к ней философов и историков стало меняться. Однако для выяснения истинного потенциала философской герменевтики в изучении теоретических проблем источниковедения необходимо систематическое исследование её положений. Решению поставленной задачи служит данная статья. Автор предлагает своё прочтение теории герменевтического опыта Гадамера, акцентируя внимание на тех её аспектах, которые, по его мнению, имеют значение для методологии источниковедения.

Предметом философской герменевтики Гадамера является понимание и истолкование понятого, исследуемых как диалог, а не путём обоснования конечных оснований бытия. Бытие, которое может быть понято, - язык, причём не только людей, но и "язык" природы, всего сущего. Понимание пронизывает все связи человека с миром и потому может быть рассмотрено как способ познания и как способ бытия одновременно. Соответственно понимание и истолкование имеют универсальный характер. Если в парадигме классической теории познания - "познание как отражение" - интерпретация является лишь одним из частных методов гуманитарных наук [8.-С.3], то, по Гадамеру, понимание и истолкование текстов "является не только научной задачей, но и очевидным образом относится ко всей совокупности человеческого опыта в целом" [9.-С.38]. Так науки о духе сближаются со способами познания, в которых истина не подлежит верификации исключительно методическим путём. Лишь углубляясь в феномен понимания, можно приблизиться к истине, возвышающейся над областью методического познания, поскольку "онаучивание" имеет границы [10.-С.9].

Гадамер не предлагает систему познания отвечающую идеалу науки, или учение об искусстве понимания текстов. Он ставит вопрос о пределах науки во всеобщности человеческой жизни, условиях истины, предшествующих развёртыванию логики исследования и определяющих её. Поскольку обращённое к нам изнутри традиции предание занимает позицию между чуждостью и близостью, то задача герменевтики заключается в том, чтобы "прояснить те условия, при которых понимание совершается" [9.-С.350]. Причём условия - не методы или способы, находящиеся в распоряжении интерпретатора, а пред-мнения, предрассудки, владеющие им. Они свидетельствуют об изначальной укоренённости интерпретатора в традиции, в том, что он намеревается понять. Тем самым свобода познания не только ограничивается, но одновременно становится возможной.

Традиция, как её понимает Гадамер, охватывает "не только тексты, но также и институты, и жизненные формы" [11.-С.257]. Она не тождественна прошлому, это история присутствующая в настоящем и определяющая его, единство того, что сбылось и происходит сейчас, являясь "неязыковой по своему существу", тем не менее допускает "языковое" истолкование [11.-С.260]. Традиция ассоциируется с догматизмом, авторитетом. На самом деле между нею и разумом противоположности не существует. Она формируется путём сохранения при любых исторических изменениях того, что есть, включая в этот процесс сознательные акты (выбор, оценка, согласие и т.д.), значимых не в меньшей степени, "чем переворот и обновление" [9.-С.335].

Осознание историчности человеческого существования, его детерминированности и конечности ведёт к отказу от субъектоцентризма в познании, преодолению субъект-объектной оппозиции. В центре внимания оказывается онтология познания. Природа понимания рассматривается не как конгениальность, а как причастность интерпретатора и автора текста к общему для них смыслу, "сути дела". Интерпретатор должен перенестись в ту перспективу, в рамках которой автор пришёл к своему мнению, что означает необходимость "посчитаться с фактической правотой" того, что он говорит, достичь в понимании содержательного согласия [9.-С.346-347].

Форма осуществления понимающего истолкования, его структура представляет собой логический круг. Целое следует понимать на основе отдельного, а отдельное, исходя из целого. Критерием правильности понимания является соответствие частей целому смыслу.

Приступая к изучению содержания текста, интерпретатор имеет предварительное мнение о нём, не выведенное из абстрактных принципов, а переданное ему языковой традицией. Происходит это благодаря его изначальной и существенной связи с познаваемым. Их единство обусловлено не однородностью - тогда философская герменевтика стала бы частью психологии, а принадлежность к общему историческому способу бытия. Поэтому постигая, "сознание должно требовать пред-понимания, всегда присутствующего в деле, когда мыслится серьёзная "научность" [9.-С.313,687]. Оно организует исследование, определяет состав "вопросника", с которым историк обращается к источнику. Как пишет М. Блок, вопросы "диктуются ему (историку - А.Л.) утверждениями или сомнениями, которые записаны у него в мозгу его прошлым опытом, диктуются традицией, обычным здравым смыслом, т.е. - слишком часто - обычными предрассудками" [12.-С.39]. В то же время, игнорирование данного обстоятельства может привести к тому, что в источнике будет вычитано только то, что вложил в него сам исследователь.

Предварительное суждение - предструктура понимания - проецируется на смысл текста. Он проявляется