Клянуся невідкладно робити невідкладну медичну допомогу кожному, хто в ній бідує, уважно, дбайливо, шанобливо і неупереджено відноситися до своїх пацієнтів, зберігати секрети людей, що довірилися мені, навіть після їхньої смерті, звертатися , якщо цього вимагають інтереси лікування, за радою до колег і самому ніколи не відмовляти їм ні в раді , ні в безкорисливій допомозі, берегти і розвивати шляхетні традиції медичного співтовариства, на все життя зберегти подяка і повага до тих, хто навчив мене лікарському мистецтву.

Я зобов'язуюся у всіх своїх діях керуватися етичним кодексом російського лікаря, етичними вимогами моєї асоціації, а також міжнародними нормами професійної етики, крім не визнаного Асоціацієюєю лікарів Росії положення про допустимість пасивної эвтаназии. Я даю цю клятву вільно і щиро. Я виконаю лікарський борг по совісті і з достоїнством ."

Ту частину лікарської етики, що розглядає проблему взаємини лікаря і пацієнта під кутом зору соціальних гарантій і професійних зобов'язань медичного співтовариства, можна назвати "моделлю Гіппократа". Сукупність же рекомендацій, що приймає медичне співтовариство, усвідомлюючи свою особливу включенность у громадське життя, є принципами, заданими етикою Гіппократа. Мова йде про зобов'язання перед учителями, колегами й учнями, про гарантії неспричинення шкоди, надання допомоги, прояву поваги, справедливості, про негативне відношення до эвтаназии, абортам, про відмовлення від інтимних зв'язків з пацієнтами, про турботу про користь хворого, про лікарську таємницю.

Серед перерахованих принципів основним для моделі Гіппократа є принцип "не нашкодь". У "Клятві" говориться: "Я направлю режим хворих до їхньої вигоди згідно з моїми силами і моїм розумінням, утримуючись від заподіяння всякої шкоди і несправедливості" У культурно-історичному контексті етики Гіппократа принцип "не нашкодь" фокусує у собі цивільне кредо лікарського стану, ту вихідну професійну гарантію, що може розглядатися як умова і підстава його визнання суспільством у цілому і кожній людині, що довіряє лікареві ні багато, ні мало - своє життя. Тільки людська воля може відректися від життя, відректися від нього. Такої поетизації смерті не було в жодній культурі. Ні один народ не рахував смерть благом і не намагався перекреслити життя. Навіть прибічники Будди не відмовлялися від життя, повного зла і насильства.

не дивлячись на те. що життя може бути порожнім і беззмістовним, хтось сказав: “ Те, що вмер, не доказує того, що жив”. Сама по собі смерть як наслідок насильства, нещасного випадку, п‘янства виступає символом жорстокості, примітивізму. Але і тут смерть пересікає якщо не істинний зміст, то потенцію такого змісту, надію на його створення, спрямовується в майбутнє в силу надії і віри. А надія і віра явно чи не явно містять в собі моральний зміст, так як звернені в найкраще майбутнє. Коли проекції в майбутнє пересікаються, наступає кінець, життя втрачає зміст.

Відсутність, ліквідація змісту, атрофія здібності творити людський зміст значать абсурд. Ми спостерігаємо наростання абсурду в сучасному світі – наростання беззмістовності людського життя і діяльності, беззмістовності, яка вінчає їх смерть. Ось образи абсурду: квітучі яблуневі сади в Чорнобилі, вражені радіацією. Замість трагічного апофеозу життя смерть стає банальністю, простим перетворенням в труп, зникненням.

Але ніхто, крім нас самих, не в силах надати нашому життю істинний зміст. це досягається тільки нашими творчими актами, напруженням духовних сил, відповідальністю перед собою і людством, так як усякий істинний людський зміст повинен бути вселюдським . І це повинно заповнюватися всім нашим життям, а значить і смертю.

Сучасна культура стоїть на порозі грандіозних відкриттів, пов‘язаних з таємницями буття і смерті. Величезний етнографічний, філософський матеріал, який накопичений вченими , дозволяє значно розширити рамки обговорення теми. Треба об‘єднати зусилля спеціалістів різних профілів для осмислення тих загадок, які поставлені сучасною наукою.

Я вважаю, що особливої уваги потребує тема перевтілення душ. Релігійна література дає масу повідомлень про потойбічний світ. І саме маючи таку інформацію , треба більшу увагу приділити саме таким важливим питанням : куди зникає душа після смерті? Чи може душа переходити від одного тіла до іншого? Чи мають тварини та рослини душі? Людина поневолі задає собі такі питання, але не завжди находить відповіді на них. Ця тема широко розглядалася в східних релігіях . Раціоналістична західна культура перейняла ідею реінкарнації. Цьому питанню приділяють увагу деякі філософи, але це тільки паростки. початки великих відкриттів.

У своїй кваліфікаційній роботі я розглянула еволюційну тему смерті і хочу порекомендувати розглянути її саме в психологічному аспекті, на перехресті психології та історії.

В період швидкого розвитку матеріалістичної науки древні вірування і концепції екзотичних релігій рахувались наївними і абсурдними.

Тільки тепер ми знову бачимо, міфологія і концепції Бога, раю і пекла мають відношення не до фізичних істот, а до психологічних реалій змішаного стану свідомості. Для повного осмислення природи людини необхідно признавати їх існування і вивчати їх. Керівну роль в цьому дослідженні можуть мати традиційні уявлення про потойбічне життя.

В наш час смерть видається чимось брудним. Вік гігієни та медикалізації ізолює смерть в лікарні.

Звідси – незрозумілий страх, що є страхом смерті, який переслідує людину протягом життя. Звідси – розгубленість від існування того, що за суспільними нормами не існує – смерті – і повної неготовності до її приходу. Звідси – самотність людини в житті, як відгук її самотності в момент смерті. Звідси, нарешті, втрата сенсу життя і піднесення самого життя над його сенсом. Все – від