— система історичних поглядів, норм, принципів, оцінок, переконань, що виражаються у вчинках людей, що регулюють їх відносини один до одного, до суспільства, до певного класу, держави і підтримуваних особистим переконанням, традицією, вихованням, силою громадської думки всього суспільства, певного класу або соціальної групи
Гуманний вміст моралі в концентрованому вигляді сформульований у відомому ще з давніх часів «золотому правилі»: поводься з іншими так, як ти хотів би, щоб вони поводилися по відношенню до тебе». Загальний правовий припис сучасного громадянського суспільства говорить про те, що здійснення прав і свобод людини і громадянина не повинно порушувати права і свободи інших осіб (ст. 17 Констітуції Україні)
Право і мораль, як складові частини духовної культури суспільства, діють в єдиному «полі» соціальних зв'язків. Звідси — їх спільність і взаємодія. Проте, Було б наївно вважати, що тісну взаємодію норм моралі і права виключає виникнення суперечностей між ними. Мораль, на відміну від права, категорія динамічніша, така, що тонко реагує на зміни, що відбуваються в суспільстві. Право консервативніше через свою формальну природу, необхідності оформляти свої вимоги в офіційних правотворчих актах.
Моральний аспект евтаназії одвіку викликає етично-правові колізії і гарячі спори в середовищі юристів, філософів, богословів, медиків. Виникають непрості питання. Чи етично переривати життя навіть смертельно хворої і страждаючої людини? Хто наділений правом ухвалення такого рішення? Чи не протирічить ідея евтаназії самій суті медичної професії і лікарської етики, покликаної докладати всі зусилля для збереження життя людини? Однозначної відповіді ні на один з них так і не знайдено. Ясно одне: евтаназія — це, перш за все, прийняття на себе відповідальності для обох сторін: як для того, що ухвалює рішення, так і для виконавця.
Деякі захворювання, не приводячи тривалий час до летального результату, заподіюють хворому важкі фізичні і душевні страждання. Не в силах вилікувати недугу, медицина одвіку замислювалася над тим, як полегшити такі страждання. Часто, коли смертельний результат вирішений наперед, навіть лікарі задаються питанням: навіщо продовжувати муки пацієнта, штучно підтримуючи життя? Чи не гуманніше полегшити його долю, прискоривши неминуче? Відповідь у кожного своя, та інакше і бути не може, адже тут стикаються дві різносистемні аргументації — етична і раціональна.
Слід також зауважити, що в останні десятиліття в західній цивілізації радикально змінилася моральна оцінка евтаназії від зафіксованого в клятві Гіппократа «я не дам нікому просимого у мене смертельного засобу і не покажу шляху для подібного замислу» до обговорення технічних і юридичних деталей цієї процедури.
Сьогоднішня ситуація в медицині категорично відрізняється від тієї, що була ще 20—30 років тому, а тим більше від тисячолітньої давності, коли була написана клятва Гіппократа. Основною відмінністю медицини сьогоднішнього дня від колишніх моделей організації охорони здоров'я є розширення прав хворого і перехід до співпраці лікаря і пацієнта замість патерналістської традиції, що існувала протягом багатьох років.
Основні з принципів, що проповідують нині, якими повинні керуватися лікарі, вирішуючи етичну проблему евтаназії, є принцип пошани автономії особи пацієнта і принцип «не нашкодь». Перший принцип припускає добровільне, усвідомлене рішення пацієнта припинити життя. Другий принцип обумовлює мінімізацію шкоди для пацієнта. Потрібно вирішити питання, що ж буде найменшою шкодою для пацієнта: продовження життя, повного страждань, або евтаназія.
Лікарі розповідають, що «змучені нестерпними душевними і фізичними болями, украй виснажені гострою або хронічною недугою хворі, яким вже не допомагають ніякі наркотичні засоби, чекають смерть як єдиного рятівника від страждань, як довгожданий відпочинок, як сон”.
Щодо правових проблем евтаназії, то слід врахувати думку Н.Н. Козлової, яка, розкриваючи своє розуміння проблеми евтаназії, підкреслює: «визнаючи евтаназію, держава розписується в своїй безпорадності, оскільки не буде необхідності виділяти кошти на розробку нових медичних препаратів, нових методик лікування для боротьби з важкими хворобами, не треба буде шукати засобу в держбюджеті на охорону здоров'я і т. д.»
Розвиваючи цю думку, важливо звернути увагу на те, що соціальне і юридичне визнання евтаназії не зможе звільнити людство від хвороб і страждань. Але стати могутньою і самостійною причиною зростання вбивств і самогубств, і не тільки по мотиву фізичних страждань, може. Крім того, це приведе:
до криміналізації медицини;
до применшення гідності лікаря, втрати довіри суспільства до інституту охорони здоров'я;
до зниження темпів розвитку медичного знання;
до розповсюдження в суспільстві принципів цинізму, нігілізму і етичної деградації в цілому, що неминуче при відмові від дотримання заповіді «не убий».
Питання про евтаназію украй складне. Воно вимагає обережного, вдумливого підходу і чітко розробленого законодавчого регулювання.
IV. Медико-біологічні аспекти евтаназії
Лікарі покликані відстоювати життя хворих, вважати це священним обов'язком. Цю позицію відобразив Н. Рудой мовою поезії:
Ему осталось жить от силы нас, не более.
Спасти его, увы, ни в чьей отныне воле.
Но я наполнил шприц -
Еще одно вливанье, -
Хоть, продлевая жизнь,
Я продлевал страданье...
Иначе не смел. Не мог нарушить долг.
У науці медико-біологічний аспект евтаназії полягає в тому, щоб точно визначити коло пацієнтів, яким вона може бути показана. Для цього в теорії пропонується встановити наступні критерії:
наявність невиліковного захворювання;
тривалість застосування медикаментозного лікування;
невідворотність летального результату;
наявність фізичних страждань, які пацієнт оцінює як нестерпні;
вичерпаність всіх можливих медичних засобів.
Автор не визнає, що навіть за наявності цих або інших критеріїв доцільно і можливе проведення евтаназії. Проте їх сукупна наявність у кожному конкретному випадку могла б враховуватися правоохоронними і судовими органами як пом'якшувальні провину обставини. Кожен з цих критеріїв потребує деталізації. А тому зупинимося на їх розгляді докладніше. Враховуючи при цьому, що,