Остання третина V ст. дозволяє говорити про певну кризу релігійної свідомості греків, чому було декілька причин. Найважчі біди, що обрушилися на еллінський світ в роки Пелопонесської воїни, зломили той дух оптимізму, який панував в попередні роки, і одночасно підірвали віру в доброту богів – гарантів існуючого порядку. Друга важлива причина кризи – ускладнення характеру суспільства, його соціальної структури, яким перестали відповідати традиційні релігійні ідеї, висхідні до глибокої старовини. Раніше ця невідповідність залишалося поза полем уваги сучасників, тепер же в новій, надзвичайно складній обстановці невідповідність буквально кидалася в очі. Література цих років повна насмішок над богами, традиційними віруваннями і ритуалами. Однак парадоксальність ситуації полягала в тому, що ті самі громадяни, які учора сміялися над богами, дивлячись комедію, завтра брали участь в урочистих релігійних церемоніях в честь тих же божеств. Все це свідчення розриву, що намітився між релігійними почуттями громадянина і релігійною політикою держави, раніше неможливого в грецькому світі. Нарешті, в числі причин – і одночасно результатів – духовної кризи потрібно назвати критику традиційних представлень і встановлень суспільства, в тому числі релігії, з боку софістів. Софістичні ідеї більш усього розповсюдилися серед верхівки суспільства. Недаремно народна думка Афін в «справі гермокопідів» вважала винуватцями святотатства Алківіада і його друзів, людей того ж кола. Разом з тим не можна перебільшувати масштаби і глибину цієї кризи. Саме в обстановці занепаду старих уявлень народжувалися нові релігійні ідеї. Зокрема, в цей час стає популярною ідея про особистий зв'язок людини з божеством. Її ми зустрічаємо наприклад, у Еврипіда, що загалом вельми негативно відносився до традиційних поглядів. Зростає значення нових культів, наприклад бога лікування Асклепія. Деякі старі культи знову відроджуються в зв'язку із зміною їх функцій. Занепад традиційних вірувань приводить до широкого проникнення в Елладу чужоземних культів, фракійських і азіатських. Для релігійної свідомості епохи характерне також поширення містицизму[6].

У філософії V ст. ведучим напрямом залишалася натурфілософія, що склалася в Іонії в попередньому столітті. Найбільш яскраві представники стихійно-матеріалістичної натурфілософії цього часу – Геракліт Ефесський, Анаксагор і Емпедокл. Основним напрямом їх досліджень як і раніше було прагнення створити всеосяжні космогонічні системи. Подібно натурфілософам минулого, філософи V ст. основну увагу приділяли пошукам первинного елемента світу. Геракліт, наприклад, бачив його у вогні. Значення Геракліта в історії філософії визначається тим, що він ввів положення про діалектичний розвиток матеріального світу як про необхідно властиву матерію закономірності. Діалектична єдність протилежностей формулюється Гераклітом як постійно виникаюча гармонія взаємодоповнюючих один одного протилежностей, що борються. Основні принципи своєї філософії він сформулював в ряді широко відомих максим: «Все тече», «Не можна в одну ріку увійти двічі» і ін. Емпедокл і Анаксагор також приділяли основну увагу первинним елементам світу. Згідно Анаксагору, світ спочатку являв собою нерухому суміш, що складалася з найдрібніших часток («сім'я»), якій додав руху розум (нус). Анаксагорова концепція розуму означала радикальне зіставлення джерела руху інертної матерії; вона надала значний вплив на подальший розвиток філософської думки (ідеї «первинного поштовху» в філософії нового часу). Емпедокл бачив чотири первинних елементи (він їх називав «корінням всіх речей»): вогонь, повітря, землю і воду. Всі матеріальні речі, по Емпедоклу, складаються з цих чотирьох елементів, кількісно і якісно не змінних, сполучених в різних пропорціях. Рух матерії (як і у Анаксагора) визначається її розумом, що знаходиться поза організуючим принципом космосу, що подолав початковий хаос. Теорія чотирьох елементів завдяки її сприйняттю Аристотелем залишалася підмурівком європейської фізики до XVII ст. Великий вплив, в тому числі на Платона і Аристотеля, надала також теорія відчуттів Емпедокла (що була для нього і теорією пізнання), згідно з якою в «пори» органів почуттів проникають матеріальні «закінчення», відокремлювані від об'єкта, що сприймається.

Найвищого розквіту древньогрецький матеріалізм досяг у вченні Левкіпа з Мілета і Демокрита з Абдер. Левкіп заклав основи атомістичної філософії. Його учень Демокрит не тільки прийняв космологічну теорію свого вчителя, але розширив і уточнив її, створивши універсальну філософську систему. Згідно з цією теорією, світ складається з пустоти і рухомих атомів – нескінченно малих неподільних часток, якісно однорідних і незмінних, але різних за формою і розмірами; атоми рухаються в пустоті, їх з'єднання приводять до створення усього речового світу. Все живе відрізняється від неживого наявністю душі, яка, на його думку, складається з сферичних рухливих атомів. Душу Демокрит вважав смертною: коли тіло вмирає, атоми душі розсіюються в просторі. Найважливіше положення у вченні Демокрита – ідея про рух як властиву матерії якість. Рух – не результат впливу нематеріального духу, або нуса, а властивість самої матерії. Вперше в історії філософії Демокрит створив розгорнену теорію пізнання, вихідний пункт якої – чуттєвий досвід. Але істинна «природа» речей (атоми), по Демокриту, недоступна почуттю і осягається лише за допомогою мислення. Як і Емпедокл, Демокрит пояснював чуттєве сприйняття виділеннями (потоки атомів, які відділяються від тіла, що сприймається). Велике місце у вченні Демокрита займали соціальні і етичні проблеми. Найкращою формою державного пристрою він вважав демократію, найвищою доброчесністю – безтурботну мудрість. Демокрит був багатостороннім вченим, відомий список його творів (70 назв), що обіймають всі області знання того часу. Матеріалістична філософія Демокрита зробила величезний вплив на розвиток європейської філософії і природних наук.[7]

У V ст. продовжувалося традиційне протистояння натурфілософії, матеріалістичної в своїй основі, і піфагореїзма. Піфагорійське вчення як і раніше