сфери, має інші критерії, норми. Але не можна ігнорувати їх взаємозв’язку і взаємозумовленості. Якщо члени суспільства є аморальними, таким буде і суспільство. Українському моральному клімату вадять лихослів’я, злодійство, хуліганство, пияцтво, неохайність, непунктуальність тощо.
2.2. Основні моделі зв’язків між зовнішньою політикою і мораллю
У історії політичної думки сформульовано декілька основних моделей зв’язків між зовнішньою політикою і мораллю. Проблема їх співвідношення займала і займає розуми мислителів впродовж не одного тисячоліття. Вона ставилася ще Конфуцієм і легістами в Стародавньому Китаї, Платоном, Арістотелем, Н. Макіавеллі, Т. Гоббсом і багатьма іншими ученими в європейській і світовій розумовій традиції. В центрі проблеми завжди стояли питання етичної дії на владу, здібності суспільства до одухотворення політичної конкуренції [n17, с. 75-90].
Перша з цих моделей полягала в тому, що її послідовники практично розчиняли політичні підходи в морально-етичних оцінках. Вони вважали останні пріоритетними для будь-якої, у тому числі і політичної, суспільної діяльності. Вважаючи, що «для однієї людини благом є те ж, що для держави», Арістотель по суті ототожнював політику і мораль, оскільки вони стають однією «наукою». Слідуючи античній традиції, також поступали І. Бентам, Э. Фромм, Дж. Хакслі і багато інших. Найчіткіше сенс подібної позиції сформулював ще в кінці ХVIII століття Э. Берк: «Принципами політики є розширена мораль; ні зараз, ні коли-небудь в майбутньому я не допущу нічого іншого» [n5, с. 28].
Друга виходила з того, що мораль і політика не мають нічого спільного, вони існують в різних, ніде не дотичних площинах, якщо мораль взагалі не дезавуюється як лицемірство або засіб обману, тільки так вона і може виступити в політиці. Класичне формулювання такої позиції дають Фрасимах в книзі першої платонівської «Держави» (справедливість – те, що придатно існуючій владі, вона – чиста шкода для підневільної людини). Н. Макіавеллі, Р. Міхельс, А. Бентлі стояли на позиції заперечення будь-якого серйозного впливу моралі на політику [n23, с.52].
Третя модель полягає в тому, що мораль і політика різні, але вони можуть бути сполучені таким чином, що перша в вигляді права виступить «обмежувальною умовою останньої». Схожі і навіть політично ясніші думки про мораль як обмежувальну умову політики можна знайти у Ж. Бодена і Т. Гоббса. У них суверен, не зв’язаний ніякими законами держави, повинен зважати на «природну справедливість», яка і є «моральний закон» і в той же час «божественний закон». А. Швейцер, М. Ганді, А. Епштейн і інші мислителі наполягали на необхідності облагороджування політики мораллю при здійсненні державної влади і так далі [n21, с. 28].
Четверта модель виходить з того, що мораль узгоджується з політикою тільки на рівні цілей, тоді як на рівні засобів вони різні до протилежності. Ця тема відповідності/невідповідності природи цілей і засобів стала найбільш поширеною в міркування про зв’язок моралі з політикою. Класичне формулювання подібної позиції належить Платону, який вважав, що ідеальна держава як втілена справедливість має потребу для своєї підстави і відтворення в брехні. Це «лікувальний засіб» повинен був наказувати «нетямущим людям» правителями-філософами, які повинні були змусити всіх людей «повірити... благородній вигадці». Історична практика показала помилковість уявлень, згідно яким моральні засоби ведуть тільки до моральних цілей і, навпаки, аморальні засоби не можуть дати нічого, окрім морально негожого результату. Насправді цілі і засоби завжди виступають в якійсь єдності, виступаючій в конкретній дії, і яке, якщо йому і потрібно давати моральні оцінки, повинне бути що розглядається як таке, а не у вигляді абстракцій роздільно узятих цілей і засобів.
П’ята модель свідчила про те, що зв’язки моралі і політики опосередкували феноменом, який можна було назвати політичною мораллю. Політична мораль показує те, в якому сенсі і за яких умов політика буває моральною відповідно до її власної природи як колективно організованої, конфліктної, владної діяльності плюральних суб’єктів, а також те, яким чином мораль як приватна справа кожної людини входить у функціонування політики. М. Вебер в зв’язку з цим міркує в термінах «етики переконання» як еманації приватної моралі і «етики відповідальності», що ґрунтується на іншій, політичній моралі [n28, c. 63]. Етика відповідальності ґрунтується на усвідомленні того, що досягнення моральних цілей в безлічі випадків є нічим іншим, як вибором між «великим» і «меншим» злом. Вона пов’язана з необхідністю примирення цих цілей з «етично сумнівними або, щонайменше, небезпечними засобами і з вірогідністю поганими наслідками». Дана форма політичної етики символізує потребу суспільства в керівниках з «чистими руками» і «чистими помислами», але пристосованих для розгрібання «нечистих справ» в суспільстві. На думку М. Вебера реальні, а не нормативні або ідеальні чесноти таких керівників – це помірність і обережність в обігу з державною владою, бажання і здатність діяти так, щоб заподіюване ними зло не було більшим, ніж те, що виправляється. Вища мораль боргу вимагає від цих керівників жертвувати власною моральною чистотою ради «загального блага». Аморальність політика і політики виявляються, таким чином, тією кульмінацією моралі, яка немислима для приватних осіб, що і відрізняє політичну мораль від «звичайної».
Для того, щоб краще з’ясувати істотні відмінності між політичною і приватною мораллю і те, в чому дійсно полягає моральне вимірювання політики, потрібно не просто відмовитися від моралізаторства в політиці, але і розібратися у відмінностях між політичною і моральною свідомістю як двома різними способами розуміння людьми свого місця в соціальному просторі. Так, політична свідомість в цілому має логіко-раціональний і цілеспрямований характер,