Шість мислителів, як уже було сказано, жили в той час, коли формувався новий соціальний клас і в суспільстві відбувалися глибокі зміни. Змінювалася система людських цінностей. Шість мислителів, на мою думку, виступили в ролі ідейних натхненників нових сил, які прагнули скинути систему представлень брахманізму. Але філософія, побудована на запереченні, недостатня для створення нового суспільства. Тільки буддизм, як мені здається, пропонує шлях подолання негативістської філософії. Ми не можемо розглядати доктрини "шести небуддійських учителів" і філософію Шакьямуні тільки як феномени, що мали місце в Індії багато століть тому назад. Для сучасної людини, що живе в суспільстві, у якому панують нігілізм, епікурейство і корисливість, ідеї індійських філософів стародавності представляють не тільки історичний інтерес; вони актуальні і сьогодні.

Як помітив німецький філософ Карл Ясперс, Шакьямуні народився майже в той же час, коли з'явилися Сократ - у Греції, Конфуцій - у Китаї й оказавший великому впливі на християнство Второисайя - в Іудеї. Це відбувалося приблизно з 800 по 200 р. до н.е. К. Ясперс називає цей період "осьовим часом", тобто поворотним моментом, що відокремлює доісторичні суспільства від суспільств "нового" часу. Еволюція людства обумовлена духовними принципами, що були сформульовані в першу поворотну епоху (епоху "осьового часу"). У XІ-XX вв. відбувається поступове витиснення духовного початку як принципу розвитку людської цивілізації, зв'язане з розвитком науки, появою нових технологій і культом матеріальних цінностей. На думку Ясперса, виникла необхідність у таких філософіях і релігіях, що відкрили би людям шлях до самовдосконалення і створення суспільства високої духовності. Творча єдність матеріальних і духовних досягнень людства здатно відкрити нову, поворотну епоху в історії розвитку цивілізації. І з цією думкою необхідно абсолютно погодитися.

3. Інтеграція буддизму в систему управління Японяї

Сьогуни Токугава, протягом першої половини XVІІ століття, створили великий і розгалужений державний апарат, що дозволяв ефективно керувати країною і контролювати населення. Однак, чиновники не могли стежити за умонастроєм громадян, до того ж, незважаючи на добре розвитий інститут мецуке, було неможливо приставити шпигуна до кожного селянина. У зв'язку з цим виникла прблема підвищення ефективності роботи державного апарата. Рішення було знайдено шляхом інтеграції буддійських храмів у систему державного керування і стеження за населенням як низові ланки державного апарата. Спочатку буддійські храми було вирішено використовувати для виявлення таємних християн. З цією метою була введена примусова реєстрація в храмах - терауке, що наказувала відвідувати визначені буддійські храми, розташовані на території проживання незалежно від віросповідання. Кожному парафіянину, у число яких входили і синтоистские священики, належало одержати у своєму парафіяльному храмі посвідчення, що підтверджувало, що він не є чи християнином членом забороненої секти. Така практика стала розвиватися з 1630 року і привела до спорудження буддійського храму в кожнім населеному пункті Японії. Уряд знайшов цю форму контролю дуже зручної і згодом терауке перетворився в спеціальний документ, що виконував функцію паспорта. Цей документ видавався на все життя і періодично перевірявся. Надалі функції терауке були ще більш розширені і до 1670 року храмові посвідчення стали вимагатися при надходженні на службу, вступі в шлюб, зміні місця проживання, подорожі по країні і т.д. [3] Як ми бачимо сегунат прагнув цілком контролювати населення Японії. Було вирішено, що для цієї мети найкраще підходять численні буддійські храми, розкидані по всій країні. Була створена так називана парафіяльна система, тривале функціонування якої формалізувало релігійну приналежність японців і з'явилося основною причиною того, "що в наш час релігія в Японії може розглядатися як знак суспільної групи, до якої належить визначений індивід". Таким чином, заходу бакуфу в пров. підлога. XVІІ століття дуже впливають і на сучасне життя японців, особливо на її культурний аспект.

Крім контролю за умонастроєм і релігійною приналежністю парафіян, ченці були зобов'язані стежити за їх поводженням. Це було зафіксовано в Правилах для буддійського духівництва: "Якщо хто-небудь порушить закон і про це піде повідомлення, то слід негайно видати цієї людини". Крім того, людина, що вступила в конфлікт із чи владою зі своїм сюзереном, був позбавлений можливості сховатися в буддійському монастирі, розчинивши в масі ченців, тому що уряд прямий заборонило це: "Незнатних людей не можна стригти не перебираючи навіть на їхнє прохання. Якщо буде наполягати - докласти його чи сюзерену дайкану і задовольнити його прохання". Завдяки формуванню парафіяльної системи уряд одержав можливість спостерігати як за буддійськими священиками, так і за їхніми парафіянами і могло придушити в зародку виникнення опозиції. Ідею центрального уряду про використання буддійського духівництва оцінили і можновладні дайме, що стали використовувати буддійські храми, що знаходяться на їхнє території аналогічним образом. У результаті буддійські священики стали по суті нижчими чиновниками місцевої і центральної влади. "Вони одержували жалування у виді зафіксованого рисового пайка від уряду сегуна і місцевих князів. Будучи власне кажучи на службі в держави, вони повинні були вселяти парафіянам