думки про необхідність покори владі. Уповноважені засвідчувати, чи є дане обличчя правовірним чи буддистом ні, храми ставали ланками всеохоплюючого поліцейського апарата, створеного сегуном".3 Як ми бачимо, положення буддійських монастирів і їхня роль у суспільно-політичному житті суспільства перетерпіли значні зміни. Сегунат прагне контролювати утворення нових сект для членів самурайського стану, бачачи в цьому гарний спосіб запобігання виникнення опозиції серед такого вибухонебезпечного елемента, як ронин, у величезній кількості появившихся в Японії після розгрому Иеясу найбільш великих дайме. Ронин становили небезпеку для сегуната тому, що саме сегуну вони були зобов'язані своїм положенням, крім того вони були добре знайомі з військовою справою. Природно, спостерігати за тисячами бродивших по країні ронин було неможливе, тоді як створивши організацію для самураїв це було робити набагато простіше. Тому в 30-х роках XVІІ століття з'явилася специфічна секта, почасти зв'язана з дзен-буддизмом (фукесю). Оформити ронин у нерелігійну організацію було неможливе, тому що участь у таємних організаціях заборонялося статтею 19 дворянського кодексу.1 Тому організація ронин була створена у виді секти. Секта була закритою громадою і її членами могли бути тільки самураї. Вони іменувалися комусо. Норми поводження членів громади регламентувалися підробленим законоуложением від 1614 року. Цим укладенням члени секти фукесю з'являлися юридично підвладними тільки самому сегуну. "Їм надавалася необмежена воля пересування, вони звільнялися від необхідності платити мито і мали необмежену можливість проникати в будь-які місця розваг".2 Метою підробленого декрету 1614 року було обґрунтування статусу оформленої організації ронин. Свідчення про прийом до секту могли видавати тільки два храми - Итигецудзи і Рейходзи. Уряд планував використовувати членів секти як шпигунів і інформаторів, але при цьому не хотіло її надмірного збільшення. Однак, зазначені вище привілею залучали в секту величезна кількість ронин. Першим сегунам Токугава вдавалося стримувати чисельність членів фукесю, але згодом ця секта виявилася притулком для багатьох злочинців і облич поза законом. Тому в 1871 році ця секта була заборонена.
Участь буддійських ченців у системі державного керування не обмежувалося спостереженням за населенням і видачею терауке. Як це ні парадоксально, буддійські ченці знаходилися одночасно й у самому низі,і на самому верху державного апарата. Буддійські ченці виконували роль радників сегуна по різних питаннях. Особливо впливовим був дзенский чернець Суден, якого сучасники прозвали "міністр у чорному одяганні". Суден служив особистим радником Иеясу Токугава по політичних і дипломатичних питаннях. Він склав ряд кодексів, що регламентують діяльність імператорського двору, буддійських сект і князівських будинків. Крім того, Суден складав чернетки дипломатичних послань Иеясу.3 Також сбольшое вплив в уряді мали Тенкан, один з лідерів секти Тендай, і Такуан Сохо, чиє узвишшя почалося при третьому сегуне Иемицу, що спеціально для нього побудував у Едо храм Токайдзи.
Таким чином, "дзен-буддизм, утративши ряд своїх позицій у релігійній сфері, заповнив свої втрати в сфері суспільно-політичної".
Включення буддійських храмів у державний апарат мало для буддизму як позитивне, так і негативне значення. Позитивне значення полягало в поширенні буддизму по всій країні в новій якості - державної релігії, що відбилося в збільшенні числа парафіян і росту добробуту буддійських храмів. Негативне ж значення мало, зв'язане з включенням у державну систему, падіння вдач і корупція в середовищі священнослужителів, і, як наслідок того, різке падіння їхньої популярності серед населення. Особливо цим відрізнялися ченці в монастирях системи годзан, створеної в XІІІ столітті. Положення буддизму рятувало те, що "падіння престижу буддійських ченців не означало, що японці зневірялися в буддійські ідеали".2 Через буддійські школи уряд впроваджував у свідомість віруючих ідею про те, що синівська шанобливість і дотримання васального боргу мають першорядну значимість для буддиста. Головними достоїнствами визнавалися бездоганна чесність і моральна чистота. У той же час, серед ченців, що проповідують моральну чистоту, школи Синсю занепад удач був настільки очевидний, що ці ченці зазнавали критики не тільки з боку антибуддийски набудованих конфуцианцев, але і з боку своїх же побратимів по вірі. З цього приводу Хаяси Хонгодзи писали: "Ченці Синсю укушають вишукані страви, містять дружин і наложниць, проводять дні в пияцтві і забавах... А ще вони приймають гроші в городян, і заявляючи, що направляються в столицю давати наставляння проводять там час у винних крамницях і з повіями, бездумно витрачаючи ці гроші... А ще школа Синсю затверджує, що навіть лиходіїв і злочинців чекає порятунок і цим перешкоджає поширенню і добра і заохочує зло".3 Також занепад удач серед буддійських ченців знайшов своє відображення в художній літературі XVІІ століття. Зокрема , указівки на це містяться в ряді добутків найвідомішого письменника XVІІ століття Ихара Сайкаку. "Ченці здебільшого такі, що заради власної вигоди готові продати самого Будду. Їхнє уміння надувати воістину невичерпно, немов море, омивающее Сикоку. Не одного простака одурачили вони".[4 ]
Звичайно, далеко не всі монастирі загрузли в розпусті і пияцтві. У Японії залишалося досить багато авторитетних проповідників і монастирів. Це підкреслює і Ихара Сайкаку: "Звичайно, серед усієї непутящої братії зрідка зустрічаються люди, що всерйоз присвятили себе служінню Будді. Вони здатні годинник віддаватися спогляданню і не лінуються изо дня в день проводити богослужіння".[1] Саме такі люди підтримували авторитет навчання Будди в масах.
Підводячи підсумки, можна сказати, що сегунат успішно використовував авторитет і вплив буддійських священнослужителів на маси як для ідеологічного зміцнення свого положення, вводячи в буддизм конфуцианские ідеї, так і для більш ефективного контролю за