так называемой бесконечности (правильнее: не конечности);
ведь "конечный" мир вполне может содержать больше составных частей,
вещей, процессов, чем "бесконечный". И необходимо иметь в виду, что
сравнивать нужно не только уровень знаний о природе, но и степень
дифференциации общества и уровень технических достижений; рост обоих
расширяет объектный мир.
Связь человека с миром Оно включает в себя познание, которое вновь и
вновь заново организует этот мир, и использование, которое реализует его
многообразное назначение: поддержание, облегчение и оснащение
человеческой жизни. С увеличением объема мира Оно должна расти и
способность человека к его познанию и использованию. Правда, для
отдельной личности непосредственное познание может все больше заменяться
косвенным "приобретением сведений", а использование - все больше
сводиться к специализированному "применению"; тем не менее непрерывное
развитие этой способности от поколения к поколению неизбежно. Именно это
обычно имеют в виду, когда говорят о прогрессирующем развитии духовной
жизни. И тем самым совершают грех слова против духа: потому что эта так
называемая "духовная жизнь" чаще всего является препятствием для жизни
человека в духе и в лучшем случае - материалом, который, будучи покорен и
преобразован, прорастет в ней. Препятствие, потому что развитие
способности к познанию и использованию сопровождается обычно ослаблением
способности к отношению - той единственной способности, благодаря которой
становится возможной духовная жизнь человека.
* * *
ДУХ В ЕГО ЧЕЛОВЕЧЕСКОМ проявлении есть ответ человека своему Ты. Человек
говорит на многих языках - на языках речи, искусства, действия,- но дух
один: ответ из тайны являющемуся, из тайны взывающему Ты. И как устная
речь: пусть она сначала облекается в слова в человеческом мозгу, затем в
звуки в его гортани, но и то и другое - лишь преломления действительного
события, ибо в действительности не речь находится в человеке, а человек
пребывает в речи и говорит оттуда, так всякое слово, так всякий дух. Дух
не в Я, но между Я и Ты. Он - не как кровь, что течет в тебе, но как
воздух, в котором ты дышишь. Человек живет в духе, когда он может
ответить своему Ты. Он способен на это, если он погружается в отношение
всем своим существом. Только благодаря своей способности к отношению
может человек жить в духе.
Но здесь в полной мере выявляется судьба события-отношения. Чем сильнее
ответ, тем сильнее он связывает Ты, принижает его до объекта. Только
молчание с Ты, молчание всех языков, безмолвное ожидание в неоформленном,
в нерасчлененном, в доязыковом слове оставляет Ты свободным, позволяет
пребывать с ним в той затаенности, где дух не проявляет себя, но
присутствует. Всякий ответ втягивает Ты в мир Оно. В этом печаль человека
и в этом его величие. Ибо так в среде живых существ рождается знание, так
рождается творчество, так рождается изображение и символ.
Но если нечто превратилось в Оно таким образом, то, застывшее в вещь
среди вещей, оно несет в себе стремление и предназначение: возрождаться
вновь и вновь. Вновь и вновь - так было предопределено в час духа, когда
он явил себя человеку и породил в нем ответ, объектное будет
воспламеняться, разгораясь в Настоящее, погружаться в стихию, из которой
оно вышло, и люди будут видеть и переживать его как Настоящее.
Это свершение, это предназначение не может осуществиться, если человек
довольствуется миром Оно как таким миром, который надлежит познавать и
использовать, и вместо того, чтобы освободить то, что в нем заковано, -
подавляет его; вместо того, чтобы вглядываться в него,- наблюдает; вместо
того, чтобы воспринимать, утилизирует.
Познание: в созерцании противостоящего открывается познающему сущность.
Конечно, то, что он видел как Настоящее, ему придется рассматривать как
объект, сравнивать с объектами, помещать в ряд других объектов,
объективно описывать и анализировать; только как Оно может это войти в
сферу познания. Но в созерцании оно было не вещью среди вещей, не
событием среди событий, а исключительным Настоящим. Не в законе, который
потом выводится из явления, а в нем самом открывает себя сущность.
Мыслить общо означает лишь: распутывать клубок события, ибо созерцалось
оно в особенном, в противостоянии. И теперь его втиснули в Оно - форму
понятийного познания. Кто освободит его оттуда и снова увидит его оттуда,
снова увидит как Настоящее, тот завершит данный акт познания, - если
понимать его как нечто действительное и действенное между людьми. Но
можно заниматься познанием и по-другому - установить: "Так, значит,
обстоит дело, так называется вещь, так она устроена, вот куда она
относится"; при этом то, что превратилось в Оно, так и оставляют быть
Оно, познают и используют как Оно, употребляют для того, чтобы
"сориентироваться" в мире, а потом и для того, чтобы "покорить" мир.
Так и в искусстве: в созерцании противостоящего открывается художнику
образ. Он принижает его до произведения. Произведение - не в мире богов,
но в этом огромном мире людей. И оно "здесь", даже когда ни один
человеческий взгляд не останавливается на нем; но оно спит. Китайский
поэт рассказывает, как люди не хотели слушать песню, которую он играл им
на своей нефритовой флейте, тогда он сыграл ее для богов, и они внимали
ей; с тех пор и люди внимают той песне: значит, он все же ушел от богов к
тем, без кого не может обойтись произведение. Оно ждет, как во сне, чтобы
человек снял заклятие - и на один бессмертный миг охватил образ. Потом он
снова придет в себя и тогда познает то, что надлежит познать: "так-то оно
сделано", или: "в нем выражено то-то и то-то", или: "таковы его качества"
и, наверное, еще вот что: "это произведение такого-то класса и уровня".
Не то чтобы научный и эстетический интеллект не был необходим, но он
нужен для того, чтобы честно сделать свое дело и погрузиться в
надынтеллектуальную, обнимающую собой