тому (в 1918 році), займаючись вивченням колективного безсвідомого, я виявив наявність універсального символу подібного роду – символу мандали. Мандала – це архетиповий образ, існування якого ми прослідковуємо на протязі тисячоліть. Означає він цілістність Самості, або цілістність “внутрішнього людини”, - якщо звернутися до міфологічного способу вираження – виникнення в людині божественого начала.
На протилежність малюнкам Беме, сучасні символи прагнуть до єдності, тобто представляють деяку компенсацію розпаду, і, отже, його подолання. Процес цей відбувається в колективному безсвідомому і проявляється повсюди.
Оскільки аналітична терапія виводить на поверхню свідомості т.з. “тінь”, наслідком її виявляється розщеплення, загострення протиріч, які, в свою чергу, прагнуть до вирівнювання і едності. І в цій ситуації символи відіграють роль посередників. Зіткнення протилежностей, якщо приймати їх серйозно, може поставити нашу психіку на грань злому. Це логічне “Tertium non datur”, лишній раз доказує, що вирішення немає.Якщо ж все в порядку, воно виникає само собою, - і тільки в цьому випадку воно переконливе; і тільки в цьому випадку воно приймається як “благодать”. Оскільки вирішення витікає із зіткнення і боротьби протилежностей, воно виявляє, як правило, нероздільний сплав свідомих і безсвідомих факторів, символ якого – складені одна з одною дві половинки монети. Цей символ втілює результат сумісних зусиль свідомого і безсвідомого і створює подібність Богообразу в формі мандали – найбільш простої з можливих - моделі, яка дає деяке поняття про цілістність. Цей образ підказує нам уявлення, і представляє він зіткнення протилежностей і їх примирення. Зіткнення, природа якого завжди індивідуальна, скоро усвідомлюється як окремий випадок універсального конфлікту. Наша психічна структура повторює структуру всесвіту і все, що відбувається в космосі , повторює себе в безкінечно малому і єдиному просторі людської душі. Тому Богообраз – завжди певна проекція внутрішнього відчуття якогось великого протистояння. Цей досвід потім наглядно виявлений в предметах, які викликають подібну асоціацію. І ці предмети з тих пір зберігають своє нумінозне значення або, скажемо так, характерні більшою часткою нумінозності. В цьому випадку уява зовсім вільна від всього конкретного і намагається вловити образ невидимого, чогось, що стоїть по ту сторону речей. Я говорю тут про найпростіші базисні форми мандали, про круг і найпростіше абстрактне розділення кола: це крадрат і, розуміється, хрест.. “
Тепер попробуємо поглянути на дану проблему з іншої сторони, розуміючи, що та ділянка, яка відкривається нам не тільки і не настільки повністю пояснює дані явища ритуалу - як захисту, а скоріше створює ефект психологічного синергізму, торкаючи всі пласти психіки і на всіх рівнях, в т.ч. - і на індивідуальному безсвідомому і на архетипальному.
Здається, міф, ритуал, з точки зору сучасної раціонально мислячої людини втратив яку-небудь реальність, і немає йому місця в світі, побудованому на принципах наукового розуму. Але ні, проривається ще таки міфічний світогляд, міфічне мислення і світосприйняття з під витісненого наукового, раціонального і критичного. А так як його поява в оголеному вигляді і неприкрита в усвідомленому полі психіки небажана і придушена соціумом, то і проривається вона у завуальованому вигляді , який маскується і не має, на перший погляд, нічого спільного ні з ним самим, ні з його "архе" (первісним).
Щоденно людина з дивовижною упертістю і без якого б то не було глибокого усвідомлення, виконує ряд ритуальних дій, покликаних або охороняти її, або ощасливити. Причому дії ці здійснюються на побутовому рівні, відбуваються майже автоматично. Така ідентична повторюваність послідовності ритуалу уже дозволяє запідозрити наявність збуджених елементів міфічного мислення відбувається майже автоматично. Така ідентична повторюваність послідовності ритуалу уже дозволяє запідозрити наявність елементів містичного мислення. Ще більше в такому висновку нас укріплює той факт, що в кожному явищі об’єкт забобон і ритуальної дії нерозсудливо вкладається така дивовижна субстанція, яка має владу творити наше сьогоднішнє і майбутнє.