за допомогою якої навчу людей поборювати жебрацтво
земного життя".
У 29 років Гаутама таємно покинув рідний дім, залишив молоду дружину і
сина. Він скочив на улюбленого скакуна, якого підвів до нього його вірний
служник, принц тихо проїхав сплячими вулицями. Щоб не було чутно стукоту
копит, служник розкидав на його шляху квіти…
Довго їхав Гаутама і лише коли зник місяць і з'явилися промені сонця,
він зупинився біля річки Анома. Він зняв дорогоцінну корону, сережки,
віддав їх служнику, щоб він відніс їх до батьківського дому. Потім Гаутама
відрізав своє довге волосся, скинув багату одежу, одягнувся як жебрак і
став жити життям аскета. Тільки так, за звичаями давніх часів, можна було
очиститися.
Щоб стати святим, треба було безропітно переносити життєві негаразди і
фізичні страждання, відмовитися від особистого. Цього намагався досягти
Гаутама: шість років він провів у скитаннях, зате прозрів духовно.
Одного разу вночі настав той довгоочікуваний час, коли на нього зійшло
просвітлення.
Люди придаються пристрастям, бажанням, роздумував Гаутама. Люди
прагнуть володіти чимось. Вони радіють, страждають, не замислюючись, що
причина радощів та страждань ховається в земному, тілесному, руйнівному.
Якщо вони бачать зміст життя в цому, то вони неодмінно повинні страждати і
помирати. Той, хто вільний від насолоди, той вільний і від страждань.
Люди, які вважають, що володіють землею, будинком, худобою, думають, що
їм також належать і дружина, сини, дочки, отже такі люди неодмінно будуть
страждати. Все це недовговічне, і тому немає сенсу намагатися володіти
чимось. Єдине, чим може володіти людина - це мудрість і до пізнання її
повинна прямувати людина.
Так Гаутама зрозумів шлях, яким потрібно йти, щоб звільнитися від
страждань.
Життя, як вважають буддійські канони - це те, що сходить від наших
думок, народжується у нашому серці. Люди створюють собі невірне життя, яке
знищується смертю. Але можна створити життя, над яким не володарює смерть -
істинне життя. Єдиний шлях до безсмертя - пізнати, в чому ж істинне життя.
Отже, вихідний пункт буддійської доктрини - відречення від світу
почуття.
Крім того, в багатьох школах і направленнях буддизму, в тому числі
китайського, будь-яка активна діяльність розглядалася як перешкода
досягненню ідеального стану нірвани, що буквально означає згасання,
закінчення будь-якої активності. Навіть ті діяння, які вважалися благими з
точки зору буддійської етики і корисними для досягнення вищого стану, ті
форми релігійної практики, її атрибути (тексти, ритуали, практика медитації
ін.), котрі повинні були допомагати моральному у психічному вдосконаленню
буддійських адептів, вважалися всього-на-всього "засобами спасіння"
(упайя), котрі треба спалити, знищити після того, як вони виконали своє
призначення.
Так, в буддизмі ханаяни благою справою вважалася участь монахів у
будівництві і ремонті храмових споруд. Однак, оговорювалося, що такого роду
діяльність потрібна тім, чиї злі намагання не знищені остаточно. Той же,
хто досяг цього, не повинен брати участь у такого роду діяльності. В
обов'язки монахів входило виконувати також дрібні господарські роботи:
шити, ремонтувати, прати свій одяг, слідкувати за чистотою, виготовляти і
ремонтувати інвентар та ін. однак, вони не повинні були приділяти багато
уваги цим господарським справам, інакше їх звинувачували у "схильності до
діяльності".
Особливо сувора заборона була накладена на сільськогосподарські роботи,
оскільки при обробці землі могли загинути "живі істоти" і значить, адепт
порушував закон ахісми (не-насильства), створюючи "адську карму". Оскільки
самим монахам було заборонено це робити, цим займалися монастирські раби,
послушники, орендарі. Більшість заборон взяти майже дослівно з індійського
оригіналу. Так, в одному перекладі Винаю (монастирського статуту) було
вказано, що "не дозволено приймати участь у торгівля, обробці полів,
будівництві споруд, утримувати рабів і вирощувати тварин. Забороняється
займатися сільським господарством, городництвом, … забороняється різати
траву і рубати дерева".
Школа чань була єдиною школою середньовічного китайського буддізму,
котра свідомо ігнорувала ці заборони. Нові правила вперше були введені в
монастирі Да-чжи фен-шен чаньси і саме з цього часу починається історія
"монастирського" чань-буддізму, тому що до цього чань-буддійські монахи
вели мандрівний спосіб життя.
Згідно нового статуту чанські монахи мали у вільний від медитації і
лекцій час займатися різноманітною сільськогосподарською роботою (пу-цин).
Участь у цієї роботі була обов'язковою для усіх. За нею спостерігали
"чергові монахи" (вейна). Більш того, приймаючи участь у пу-цин, монах не
просто виконував своє завдання, але мав повністю поглинути у роботу,
віддати їй усі свої фізичні і духовні сили. Це стосувалося не тільки
простих монахів, а й патріархів. Наприклад, відомий Байчжан щоденно
трудився. Він був вже дуже старий і його учні одного разу сховали його
робочий інвентар. Тоді він відмовився від їжі і тоді з'явився дуже
максималістський лозунг" День без праці - день без їжі!".
Таким чином, чань-буддіст допускав для своїх послідовників участь у
будь-якій людській діяльності, не розрізнюючи "мирські" і "немирські",
"повсякденне" і "сакральне". при цьому чань-буддіст повинен був зберігати
спокійний, стан, котрий він набував в процесі медитації, а це означало , що
будь-який вид практичної діяльності може бути продовженням практики
психічного самовдосконалення. Одним з різновидів чанської "медитації в
труді" і є пу-цин, який в такому разі виступає як необхідна умова життя
чанської спільноти, а також важливий елемент чанської психокультури.
Виховуючи любов і повагу до фізичного труду і виконуючи інші
психопропедевтичні функції, пу-цин, в той самий час, використовувався як
засіб психофізичної підготовки і адаптації людини в соціокультурному і
природничому середовищі, засобом, за допомогою якого моделювалася важливіша
умова виживання людини на біологічному і соціальному рівнях - важкий і
упорний труд.
Необхідно відмітити, що розподіл на "активні" і "пасивні" форми
психотренінгу на прикладі чань-буддізму дуже умовне і відносно відображає
зовнішню динаміку процесу психічної