Вступ

У сучасному світі релігійний чинник займає особливе місце, роблячи помітний вплив на протікаючі в ньому процеси. І це закономірно, адже релігія є не тільки віросповіданням як таке, але і особливим способом життя і мислення. Релігійні канони регламентують самі різні сторони індивідуального і суспільного життя.

Медицина у всі часи була пов'язана з релігією, релігія з лікуванням. І це не випадково, оскільки і релігія, і медицина стоять біля витоків життя і смертей. «Існування Верховного розуму, а, отже, і Верховної Волі, я вважаю за необхідне і неминучою вимогою (постулатом) мого власного розуму, так що якби я і хотів тепер не визнавати існування Бога, то не міг би цього зробити, не збожеволівши» - так обкреслив свій світогляд великий хірург Микола Іванович Пирогів.

Тим часом розвиток медичної технології, кардинальні зрушення в медико-клінічній практиці спонукають багато «гарячих голів» до скептичного відношення до релігійної традиції. Чи виправдане ігнорування фундаментальних релігійних цінностей, що роблять величезний вплив на духовний лад суспільства? На скільки продуктивний вплив релігії на розвиток сучасної медицини? Чи не перешкоджають стійкі релігійні максими структурі медичної думки, що постійно розширяється, динамічній?

1. Природа і місце релігії

Релігія є стародавнім і багатоликим елементом життя людства. Слово це латинського походження, reliqio – означає набожність, предмет культу. Воно утворене від дієслова reliqar – зв'язувати. Релігія виявляє собою зв'язок суб'єкта з Богом, зі всім і усіляким. Саме Бог вселяє, повідомляє людям необхідність віри і визначає особливості поклоніння йому і ведення праведного способу життя. З погляду будь-якої релігії джерелом певних вірувань є одкровення. Останнє визначається, як «прояв Вищої Істоти в нашому світі з метою повідомити нам більш менш повну істину про себе і про те, чого від нас вимагає». (Енциклопедичний словник під редакцією Ф.А.Брокгауза і І.А.Ефрона. СПб., 1897. З. 424.). Слід визнати, що як би ні було особисте відношення до окремих форм одкровення або до одкровення взагалі, не можна не визнати його безперечну реальність як психічний факт, реальність Божества або Богів для віруючого.

Стрижнем всякої релігії є віра, яка визначається як «здійснення очікуваного і упевненість в невидимому». (До евр. 11:1). Визначення складається з двох частин. Перша, – віримо в майбутнє, що воно відбудеться. Друга, – на якій підставі? На підставі упевненості в невидимому – в Богу, який нам даний. При цьому знання не може бути без віри, кінець кінцем, воно упирається на ту або іншу аксіоматичну підставу, але віра може існувати і без знання.

Специфіка релігійної віри знайшла блискуче освітлення в творчості данського філософа С.К'еркегора. Як підкреслює мислитель, на відміну від етичної регуляції, орієнтуючої відносини на самопрезентацию індивіда перед соціальною спільністю, «віра – це парадокс, згідно якому одиничний індивід як одиничний стоїть в абсолютному відношенні до абсолюту». (К'еркегор С. Страх і трепет. М., 1993. З. 54, 55).

Л.Н.Толстой, коментуючи значення віри, відзначав, що «людина, що сповідає закон, є людина, що стоїть у світлі ліхтаря, привішеного до стовпа. Він коштує у світлі цього ліхтаря, йому світло, і йти йому далі нікуди. Людина релігійна несе ліхтар перед собою на більш менш довгому жердині; світло завжди попереду нього і завжди спонукає його йти за собою і знов відкриває попереду його новий, ваблячий до себе освітлений простір». (Толстой Л.Н. Круг читання. М., 1992. Т. 2. З. 28.). Це означає, що індивід, що має своє «джерело світла», як яке виступає віра в Бога – не потребує настирливого «поліцейського ліхтаря» влади, примушуючому його до того або іншого способу життєдіяльності. Він відкидає зло не тому, що воно заборонене, а тому, що це зло.

І хоча те, в що ми віримо, відрізняється від всього іншого саме тим, що воно не має видимих підстав для свого здійснення і буття, окрім самої віри, історія культури привела немало різних способів раціонального обгрунтування буття Бога. Приведемо найвідоміші раціональні докази, що стали класичними:

- Хома Аквінській. У природі відбувається рух. Ніщо не може почати рухатися саме по собі, для цього потрібне зовнішнє джерело дії. Нескінченний пошук джерела попередньої дії безглуздий. Отже, повинне існувати щось, що є первинним джерелом всякого руху, не будучи саме по собі рухомо нічим іншим. Це і є Бог — нерухомий Двіжітель;

- Хома Аквінській. Кожне слідство має свою причину. Нескінченний пошук попередньої причини бессмисленен. Отже, повинна існувати “безпричинна причина”, першопричина всього подальшого. Це і є Бог;

- Хома Аквінській. Всі предмети миру знаходяться у взаємозв'язку і взаємовідношенні один з одним, і їх існування можливе тільки у взаємозв'язку і взаємовідношенні. Проте нескінченний пошук передуючих один одному взаємостосунків і взаємозв'язків безглуздий. Отже, повинне існувати щось, абсолютно незалежне і досконало самодостатнє. Це і є Бог;

- Хома Аквінській. У навколишньому світі спостерігається послідовне ієрархічне зростання складності будова предметів і істот (наприклад, від комахи до людини), нескінченне загальне прагнення до досконалості. Отже, повинне існувати щось абсолютно зроблене, є джерелом всякої досконалості. Це і є Бог;

- телеологічне (Хома Аквінській). У навколишньому світі спостерігається певний порядок і стрункість, походження яких неможливе приписати самому миру. Цей порядок примушує припустити існування якогось розумного організуючого початку, що встановив цей порядок. Це і є Бог;

- етичне, антропологічне (Еммануїл Кант). Всім людям властиве етичне відчуття, категоричний імператив. Оскільки це відчуття не завжди спонукає людину до