55,7% стверджує, що віра в Бога робить вплив на відчуття особистої безпеки, а освячення корабля перед виходом у відкрите море пояснюють відчуттям упевненості в благополучному завершенні походу 63,3%. Різниця майже в 10% мабуть, говорить про те, що військові розуміють, що просто віра в Бога без виконання якихось дій, обрядів не така ефективна. Необхідна богоугодна дія, що підкріплює віру в Бога, вказуюче на діяльний прояв любові до Бога. Не випадково 54,7% вважають Православ'я глибинною основою російського життя, і приблизно стільки ж відсотків (54,1%) визнають борг за основу військової служби.

Очевидно, не випадково і те, що відсоток визнаючих гроші за ключовий стимул військової служби (22,3%) співпав з відсотком не рахуючих православ'я глибинною основою російського життя. Такий збіг глибоко символічний, воно розкриває високоморальну суть російської православної церкви і православного відношення до життя.

Визнаючи війну за зло, православна церква все ж таки не забороняє своїм чадам брати участь в бойових діях, якщо йдеться про захист ближніх і відновлення попранной справедливості. Православ'я у всі часи відносилося з якнайглибшою пошаною до воїнів, які ціною власного життя зберігали життя і безпеку ближніх. Багато воїнів Свята Церква зарахувала до лику святих (Св. Георгій, св. Олександр Невській і ін.), враховуючи їх християнські чесноти і відносячи до них слова Христа: «Немає більше тієї любові, як якщо хто покладе душу свою за друзів своїх» (Ін. 15: 13). Що «узяли меч, мечем загинуть» (Мф. 26: 52), - в цих словах Рятівника знаходить обгрунтування ідея справедливої війни. Однією з явних ознак, по якому можна судити про праведність або несправедливість воюючих, є методи ведення війни, а так само відношення до полонених і мирному населенню супротивника, особливо дітям, людям похилого віку. Навіть захищаючись від нападу, можна одночасно творити усіляке зло і через це по своєму духовному і моральному стану виявитися вище за загарбника. Війна повинна вестися з гнівом праведним, але не із злістю, пожадливістю, хіттю (1 Ін. 2: 16) і іншими породженнями пекла.

Російська церква неодноразово благословляла народ на участь у визвольній війні. Так, в 1380 році преподобний Сергий, ігумен і чудотворець Радонежській, поблагословив російське військо на чолі з святим Дмитром Донським на битву з татаро-монгольськими завойовниками. У 1612 році святитель Гермоген, Патріарх Московський і вся Русь, поблагословив народне ополчення на боротьбу з польськими інтервентами. У 1813 році, під час війни з французькими загарбниками, святитель Московський Філарет говорив своїй пастві: «Ухиляючись від смерті за честь віри і за свободу Вітчизни, ти помреш злочинцем або рабом. Помри за віру і Вітчизну – приймеш і вінець на небі». Не залишила своїм покривом Святу Русь Цариця Небесна, явивши свою великодержавну ікону в найважчі дні Великої Вітчизняної війни. Коли вже не залишалося сил, щоб утримати натиск ворога під Ленінградом з Володимирського собору винесли Казанську ікону Божієй Матері і обійшли з нею Хресним ходом навколо міста, і місто було врятоване. Багатьом дотепер незрозуміло, чим тримався Ленінград, адже допомоги йому практично не було; те, що підвозили, було краплею в морі. І проте місто вистояло. Після Ленінграда Казанська ікона почала хід по Росії. Велика її роль в розгромі німців під Москвою. Знаменита Сталінградська битва почалася з молебня перед цією іконою, і лише після цього був даний сигнал до настання. Прийшов час славної старовини Російською! В день святкування ікони Володимирської Божієй Матері Тамерлан повернув з Росії (1395). Відбулася знаменита Бородінськоє битва. В день Різдва Богородиці відбулася Куліковськая битва, а в Різдво 1813 року останній ворожий солдат покинув межі Вітчизни. (Цит. по: Росія перед другим пришестям. Матеріали до нарису російської есхатологиі. М., 1993. З. 239-244).

У контексті аналізу природи і функції релігії особливу важливість придбаває проблема співвідношення релігійної і природничонаукової істини.

Так, у відомому процесі суду над Галілеєм, очевидно, йшлося не про з'ясування істини, а про конфлікт між духовною формою суспільства, яка повинна бути чимось стійкішим і структурою наукової думки, що постійно розширяється. Ще два століття через І.Гете з жахом говорив про ті жертви, яких зажадало визнання коперниканського навчання. Тільки-но визнали світ за закруглюючий і закінчений, - затверджував письменник, - як довелося відмовитися від нечуваної переваги бути центром Всесвіту бути. Мабуть ніколи ще людству не пред'являлося такої грандіозної вимоги. Після згоди на це хіба не перетворювалося все в дим і туман.

Релігійна і природничонаукова мови означають різні речі. Небо, про яке йде мова в Біблії, має мало загального з тим небом, в яке підіймаються літаки. У астрономічному Всесвіті Земля є крихітна порошинка усередині однієї з незліченних Галактик, а для нас вона – середина нашого миру, хіба не так? Естествовознаніє прагне надати своїм поняттям об'єктивне значення. Навпаки, релігійна мова покликана уникнути розколу миру на об'єктивну і суб'єктивну сторони. Як в цьому випадку бути з протилежністю природно-научної і релігійної істини? Очевидно, слідує, щоб наша думка рухалася посередині між цими уявленнями. Правота природничонаукових висновків, що підтвердилися, не може бути в розумній мірі поставлена під сумнів релігійною думкою, і, навпаки етичні вимоги релігійного мислення не можуть підриватися раціоналістичними аргументами.

2. Релігія і проблеми медицини

Турбота про людське здоров'я –