В кінці періоду Воюючих царств класичний даосизм прославив голос проти лицемірства. У розбещеному суспільстві єдиним способом не попастися в мережі відносних істин і явної брехні було залишатися в стороні від соціального життя. Тому з'явився альтернативний спосіб життя - відлюдництво і самітництво, які в пізніші епохи нерідко привертали не тільки даосов, але і видатних поетів і художників Китаю. Така поведінка зовсім не вважалася втечею від відповідальності; навпаки, відлюдники зробилися символом цілісної, повноцінної особи, а їх спосіб життя - виразом людської свободи.

Прослідкувавши більше п'ятисот років розвитку класичної даоської філософії, ми побачили, що на ранній стадії своєї історії даосизм проповідував перетворення сподіваючись на створення кращого суспільства. В період Воюючих царств даосизм втратив ряд колишніх ідеалів. Відношення даосов до політики, культури і соціальних норм ставало все більш негативним; одночасно з цим всього більшого значення набували ідеали індивідуальної свободи і пестощів життя. В період пізньої Хань (приблизно III в. н. э.) і при династіях Вей і Цзінь (IV-V вв. н. э.) даосизм повністю перестав довіряти офіціозу - і в політиці, і в культурі, і в соціальних питаннях. Але незалежно від того, який настрій переважав в даосизмі - оптимізм або песимізм, віра в ідеали або розчарування, активність або втечу від життя, він завжди проповідував вірність природному дао-шляху.

РОЗДІЛ 4. МОІСТЫ.

Мо Ді (Мо-цзи) народився в рік смерті Конфуція і помер в 400 році до н.э.. Про його життя відомо мало. Книга “Мо-цзи” -плод колективної творчості моїстов. Моїзм проіснував два століття.

Школа моїстов багато в чому відрізнялася від інших філософських шкіл Стародавнього Китаю: Мо-цзи залишився єдиним видатним її представником: його філософія не запліднила інших учень; при Мо-цзи і пізніше школа була чітко побудованою воєнізованою організацією, що неухильно виконувала накази його глави (членами її в більшості своїй були, по видимому, вихідці з прошарку бродячих воїнів); після смерті Мо-цзи школа розпалася на три группіровки-Сянфу-ши, Сянлі-ши, Денлін-ши, по прізвищах їх вождів, кожна з яких відкидала приналежність до Мо-цзи двох інших; нарешті, в діяльності школи, не дивлячись на її нетривалість, виділяються два етапа-ранній, коли Моїзм володів певним релігійним забарвленням, і пізній, коли він повністю від неї звільнився. [12; 76]

До неба моїсти відносилися так-“ небо - зразок для правителя. Зразком же небо може служити завдяки своєму людинолюбству. Небо “бажає, щоб люди допомагали один одному, щоб сильні допомагав слабкому, щоб люди учили один одного, щоб знає учив незнаючого, ділили б майно один одного. Небо також бажає, щоб верхи проявили старанність в управлінні країною, щоб в Піднебесній панував порядок, а низи були старанні в справах” Моїсти залишаються в межах протофілософії і не із стані подолати таких пережитків передфілософії, як антропоморфізм. Тому небо у них здатне “бажати” і “не бажати”, воно володіє волею. Більш того, небо нагороджує і карає, і той, хто спонукає людей до зла, неодмінно понесе покарання.

Моїсти заперечували конфуціанське визначення. Небо нічого конкретно не зумовлює. Люди вільні. Небо тільки бажає, щоб люди любили один одного.

Моїсти проповідували любов до дальніх. Відсутність “загальної” любові - головна причина безладів. “Окрема любовь”-“причина взаємній ненависті”.

Народ -- вища цінність. Воля неба і воля народу співпадають. Любов небо до людям-прежде всього любов неба до простого народу. Тому, наслідуючи небу, слідуючи його волі, правителі повинні любити народ.

Моїсти в своїх соціальних планах не йшли далі вчення про необхідність вдосконалення управління. Правителі повинні почитати мудрість, підбирати людей, служивих, не по знатності і умінню лестити, а по ділових якостях, шанобливо слухати, коли їм говорять правду. У своїй позитивній програмі моїзм вимагав лише зміни методів управління, не зачіпав класових відносин. Все зло в поганих радниках ванов.

Моїсти відносилися до традиції критично, вибираючи звідти тільки хороше. Вони висміювали конфуціанців, що прирівнюють чесноту проходженню старизні, де було багато зла. Не фетишизували вони і закон. Закон-подсобноє засіб управління, закони повинні погоджуватися з волею неба, тобто служити загальній любові.

Моїсти - переконані супротивники воєн. Вони проти рішення політичних суперечок між державами військовими засобами. Воля неба вимагає, щоб держави любили один одного. [5; 120]

Моїстськоє вчення про знання демократично. Джерело знання-народ, його трудова, практична діяльність. Знання народу-критерій істини. Знання повинні мати практичну цінність, служити народу. Велике значення моїсти надавали умінню вести міркування, логіці. Моїсти учили, що поняття порожньо, якщо йому не відповідає та або інша річ. Вони намагалися розділити речі по родах, бачили суть пізнання в знаходженні причини явища.

Мо-цзи був глибоко переконаний в істинності свого учення саме як міркування. Він говорив, що спроби інших шкіл спростувати його рассужденія-ето все одно, що спроба розбити камінь яйцем. Можна перебити всі яйця в Піднебесній, але камінь не руйнуватиметься. Так само непохитно учення мо Ді.

РОЗДІЛ 5. КОНФУЦІЙ І КОНФУЦІАНСТВО

Всі відмічені особливості системи вірувань і культів в стародавньому Китаї зіграли величезну роль в становленні основ традиційної китайської цивілізації: не містика і метафізичні абстракції, але строгий раціоналізм і конкретна державна користь; не емоційне загострення пристрастей і особистий зв'язок індивіда з божеством, але розум і помірність, відмова від особового на користь суспільного; не духівництво, що направляє емоції віруючих в русло, що звеличує бога і що підсилює значення релігії, але жерці-чиновники, виконуючі свої адміністративні функції,