У трактаті „Повчання до музики” неоплатоник Боецій повідомляв про те, як музиканти Терпандр і Аріон з Метімни позбавили жителів Лесбоса та іонян від важких хвороб. Від сильних подагричних болів вилікував беотійців музикант Ісмій Фіванський. Лікар Асклепіад звуками музики вгамував розбрати і відновлював слух глухим[88,6-7].

Слухання музики, на думку стародавніх греків і римлян, налагоджувало травлення. Римський лікар Гален рекомендував використовувати музику як протиотруту від укусів змій.

Старогрецький філософ Піфагор у своїх роботах описує, яким чином музика може впливати на емоційний стан людини. „Евритмія” - здатність людини знаходити вірний ритм у всіх проявах життєдіяльності - співі, грі, танці, мові, жестах, думках, вчинках, в народженні і смерті - було одним з найважливіших понять в етиці Піфагора. Через знаходження цього вірного ритму людини, що розглядається як свого роду мікрокосмос, могла гармонійно увійти спочатку до ритму полісної гармонії, а потім і підключитися до космічного ритму світового цілого. Від Піфагора пішла традиція порівнювати суспільне життя як з музичним ладом, так і з музичним інструментом.

За свідченням одного з наступників філософа - Ямвіха, що залишив трактат „Про піфагорійське життя”, Піфагор „встановив мелодії і ритми, звідки відбуваються лікування людських пристрастей, відновлюється гармонія душевних здібностей у їх початковому вигляді”[88,7-8].

Він приписував своїм знайомим так зване музичне влаштування і примушування, придумуючи чудове змішування тих або інших діатонічних, хроматичних і енгармонічних мелодій, за допомогою яких він легко повертав до протилежного стану пристрасті душі, що недавно в них піднялися і зародилися в нерозумному вигляді: скорботу, роздратування, жалість, недоречні ревнощі, страх, різноманітні жадання, гнів, бажання, роздратованість, розбещеність, гарячість, виправляючи кожний з цих (недоліків) до чесноти за допомогою відповідних мелодій, ніби за допомогою якихось рятівних цілющих складів… Він вважав, що музика сприяє покращенню здоров’я, якщо хто користується нею належним чином… І, дійсно, у нього був звичай користуватися подібним очищенням. Так він, очевидно і називав музичне лікування. Існували ті або інші мелодії, створені проти пристрастей душі, проти смутку і внутрішніх ран, які він, очевидно, вважав найбільш здатними допомогти.

Один із психотерапевтичних успіхів Піфагора, опис якого дійшов до наших днів, - утихомирення ним за допомогою музики грецького хлопця, розлюченого зрадою своєї коханої, що хотів спалити її будинок. Піфагор наказав музиканту-флейтисту, що знаходився поряд, поміняти музичний лад виконуваної музики з фригійського на спондістський і таким чином заспокоїв хлопця.

Інший корифей античності Платон, указуючи на виняткову роль музики у вихованні мужньої, героїчної особи - опори держави, вважав, що немає гіршого способу руйнування характеру, ніж відхід від музики сором’зливої і скромної. Ритми і лади, вважав він, впливаючи на думку, змінюють її згідно їм самим. Тому краща охорона держави - музика „статечна і злагоджена”, скромна і проста.

Платон і його послідовники вважали, що допустимі тільки ті музичні твори і інструменти, за допомогою яких індивід може піднестися до рівня суспільних вимог і усвідомити „як свій власний світ внутрішню єдність полісної общини”. Завдання музичного виховання по Платону, таким чином, - гармонізація індивіда з суспільним життям.

Згідно з переконанням Платона, тільки музика здатна підтримати душевне здоров’я в суспільстві, де переслідується вільнодумство.

Ідеї Платона і Піфагора одержали найбільший розвиток в працях Аристотеля, що розробив вчення про мімесис - уявлення про внутрішній світ людини і способи впливу на нього за допомогою мистецтва. У теорії мімесису була представлена концепція катарсису - очищення душі ( слухача, глядача ) в процесі сприйняття творів мистецтва, що відображають світ людських характерів і пристрастей, приголомшливих за своєю правдою і красою.

На погляд Аристотеля для виховних цілей краще всього підходить дорійський лад, якому властива найбільша стійкість і який „відрізняється” переважно мужнім характером”[88,10].

Знаменитий лікар епохи Римської імперії Клавдій Гален говорив : „Який же лікар може правильно прослуховувати людину, якщо він нічого не розуміє в музиці”[88,11].

Ісламська культура країн Арабського Сходу - Ірану і Середньовічної Азії, - визнавала величезний цілющий потенціал музики. Про те, що хороша музика має величезний вплив на тіло і розум людини, указував у своїх працях учений-енциклопедист Ібн Сіна - видатний лікар усіх часів і народів. Він пояснює вплив музики на своєму досвіді лікування хворих на нервові і психічні захворювання у „Каноні лікарської науки”, одній з медичних енциклопедій.

У середньовічній Європі музикотерапія була практичним втіленням про «гармонію сфер», що розвивалося на базі ідей Піфагора і Платона. У латинських текстах того часу це вчення позначається як «гармонія (музика) небес (або світу)». Завдяки його включенню в геоцентричну систему уявлень Птоломея про небесну механіку ідея космічної музики продовжувала жити в астрономії і астрології аж до ХVІІ століття.

За вченням Атанзіуса Кірх ера, автора «Досконалого капельмейстера», - однієї з перших музичних енциклопедичних праць, - психотерапевтичні можливості музики полягають в її посередництві між музикою сфер (musica mundana). Приводячи останню у відповідність з першою, музика має оздоровчу дію.

Практика музичної терапії була тісно пов’язана з поширеною у той час теорією афектів, що вивчала дію різних ритмів, мелодій і гармоній на емоційний стан людини. Вслід за Гіппократом встановлювалися різні відносини між темпераментом пацієнта і характером музики, якому він надає перевагу. Наприклад, меланхоліки люблять серйозну, сумну гармонію. Сангвініків, завдяки легкій збудливості, завжди притягує танцювальний стиль. До таких же гармонійних рухів прагнуть і холерики, у яких танці приводять до сильного запалення