На думку Л.Мемфорда, друга помилка в інтерпретації природи людини менш необачна: це існуюча тенденція датувати доісторичними часами нездоланний інтерес сучасної людини до знарядь, машинам, технічній майстерності. Знаряддя і зброя древньої людини були такими ж, як і в інших приматів,- її зуби, пазурі, кулаки. Так було протягом довгого часу доти, поки вона не навчився створювати кам'яні знаряддя, більш функціонально ефективні, ніж ці органи. “Я думаю, що можливість вижити без сторонніх знарядь дала древній людині достатній час для розвитку тих нематеріальних елементів її культури, що значною мірою збагатили її технологію”. Багато інших біологічних видів створили масу пристроїв, митецьких і оригінальних. У цьому відношенні вони виявилися більш винахідливими, ніж людина. Якщо технічне уміння було б достатнім для визначення активного людського інтелекту, то людина довгий час розглядався б як безнадійний невдаха в порівнянні з іншими видами. І тільки пізніше виробництво символів різко обігнало виробництво знарядь і, у свою чергу, сприяло розвитку більш яскраво вираженої технічної здатності.
Феномен культури тією ж мірою може оцінюватися як радикальне зрушення в розвитку універсального світу.
Засновник психоаналізу З.Фрейд у книзі “Тотем і табу” намагався розкрити культурогенез через феномен первісної культури Леви-Брюль Л. Первобытное мышление. — М:. Наука, 1990. Він відзначав, що можливість оголити первісні шари людської творчості дозволяють підійти до з'ясування специфіки культури в цілому. Фрейд намагається розгадати первісний зміст тотемізму. Разом з тим він показує, що для тлумачення феномена культури величезне значення має система заборон, тобто табу. На думку Фрейда, усякий, хто підходить до проблемі табу з боку психоаналізу, тобто дослідження несвідомої частини індивідуального щиросердечного життя, той після недовгого міркування скаже собі, що ці феномени йому не далекі. Усім відомі люди, що створили для себе табу, і вкрай строго їхній дотримують. Точно так само шанують свої заборони дикуни. Частина заборон сама собою зрозуміла по своїм цілям, інша, навпроти, здається безглуздою. Фрейд розглядає табу як результат амбивалентности почуттів. Людина, як він роз'ясняє, має властивість, який немає у тваринному світі. Але ця якість не природжена людині, не соприродно йому. Воно виникає зненацька, випадково, хоча і не безглуздо, тому що в самій природі людини закладена можливість такого благонадбання. Мова йде про совість як дарунку, що виділив людини з царства тварин і создавшем феномен культури.
Кожна культура, за словами Фрейда, створюється примусом і придушенням первинних позивів. При цьому в людей маються руйнівні, отже, протигромадські й антикультурні тенденції. Цей психологічний факт має вирішальне значення для оцінки людської культури. Культурогенез, отже, обумовлений накладенням заборон. Завдяки їм культура безвісні тисячоріччя назад початку відокремлюватися від первісного тваринного стану. Мова йде про первинні позиви кровозмішення, канібалізму і пристрасті до вбивства. Головна задача культури, по Фрейдові, дійсна причина її існування в тім і складається, щоб захищати нас від природи. Фрейд вважав, що релігія зробила культурі величезні послуги. Вона активно сприяла приборкуванню асоціальних первинних позивів.
Багато європейських філософів і культурологи вбачають джерело культури в здатності людини до ігрової діяльності. Гра в цьому контексті виявляється передумовою походження культури. Різні версії такої концепції знаходимо у творчості Г.Гадамера, Е.Фінка, Й.Хейзинги. Зокрема, Г.Гадамер аналізував історію і культуру як своєрідну гру в стихії мови, усередині якої людина виявляється в радикально іншій ролі, ніж та, котру він здатний нафантазировать. Голандський історик культури Й.Хейзинга в книзі “Homo Ludens” відзначав, що багато тварин люблять грати. На його думку, якщо проаналізувати будь-яку людську діяльність до самих меж нашого пізнання, вона покажеться не більш ніж грою. От чому автор вважає, що людська культура виникає і розгортається в грі. Сама культура носить ігровий характер. Гра розглядається в книзі не як біологічна функція, а як явище культури й аналізується мовою культурологічного мислення.
В історії філософії людини намагалися зрозуміти за допомогою психологічної інтроспекції. Е.Касирер запропонував у “Філософії символічних форм” альтернативний метод. Він виходив з передумови,