горизонтальних паралелях, рівнолеглих прямих, що несуть у собі відчуття вмиротворення і дляння, тривання. Другий — це план не менш сліпучого сплеску, колаптичної згорнутості простору і часу в біль, спогад, кордоцентричний спазм, які належать до рефлексії моменту і не мають, не можуть мати продовження через власну надпотужність: умовно кажучи, життєва маса трансформується в енергію і вже як така має тільки ступеневий (вертикальний) вимір: "грудного болю білий грім,.. спогадувань рожевий дим,.. ти перемерз, скипівся ввесь". У взаємодії цих двох художніх планів і народжується гостре відчуття благодаті пережитого.
У випадку "чистої" лірико-філософської медитації описувана просторованість ліричного переживання виявлена повсюдно і чітко:
...заскліла склиться вже душа —
її тримає гніт.
І тільки гніт той упаде —
і вже од легкоти
на світі білому ніде
не знайдеш місця ти.
("Палімпсести", с. 228)
Отже, можна сказати, що лірика Стуса має свою власну, відмінну од загальносуспільної, категоріальну сітку, морально-етичні координати і символи, розуміння яких дозволяє збагнути смисл його вірша в особливій трансцендентній спрямованості останнього. Показовим у цьому сенсі є вірш "За читанням Ясунарі Кавабати", де оригінальна поетика Стуса виявлена в конденсованому, ущільненому вигляді:
...Посередині — стовбур літ,
а обабоки — крона.
Посередині — вічний слід
від колиски до скону.
Жаль — ні неба, ані землі
в цій труні вертикальній.
І заврунилися жалі,
думи всілись печальні.
Як то сниться мені земля,
на якій лиш ночую!
Як мені небеса болять,
коли їх я не чую...
("Палімпсести", с. 288)
"Вічний слід" посередині між "корінням" і "кроною" — колискою і могилою, земне буття як "вертикальна труна" — ці образи сповнені зрозумілого онтологічного смислу й передбачають щось інше, осяжніше, неперехідне, до чого тяжіє душа, лише почасти прив'язана до землі, "на якій лиш ночує". Духовний всесвіт — відгомін цього ірраціонального простору в ліриці Стуса дає про себе знати навіть орфоепічне, через углиблення у внутрішній образ слова, в якому буквально і фігурально відлунюється до часу недосяжне людині: "тлін тліну тлін", "полон у полоні", "до серця серця", "в тиші тиш", "рух руху рух" тощо.
Навіть стислий аналіз текстів В. Стуса потверджує проникливу думку Ю. Шевельова про те, що "його (В. Стуса — В. М.) поетичний стиль веде до молитви".15 Коли ж узяти до уваги, що з бігом часу поетистична манера бере гору в творчості поета,16 очевидним буде й посилення молитовного характеру його лірики. В багатьох випадках можна говорити про пряме стильове наближення авторського вірша до церковного канону, наприклад:
Господи, гніву пречистого
благаю — не май за зле.
Де не стоятиму — вистою.
Спасибі за те, що мале
людське життя, хоч надією
довжу його у віки...
("Палімпсести", с. 180)
Благовісним, євангельським пафосом раз по раз виповнюються суворо інтоновані строфи В. Стуса, зроджені провіденційним баченням реальної дійсності, її калічної суспільно-історичної суті, опротестовувати яку поет навіть і не збирається за очевидної марності подібних зводин:
Як тихо на землі! Як тихо
і як нестерпно — без небес.
Пантрує нас за лихом лихо,
щоб і не вмер, і не воскрес.
Ця Богом послана Голгота
веде у паділ, не до зір.
І тінь блукає потаймир,
щовбами сновигає потай.
Пощо, недоле осоружна,
оця прострація покор?
Ця дума, як стріла натужна,
оцих волань охриплий хор.
Та мури, мов із мертвих всталі,
похмуро мовили — чекай,
ще обрадіє із печалі
твій обоюдожалий край.
("Палімпсести", с. 88)
Поет апелює не до суспільства — глухого і розгубленого,— а до Бога.
Однак пояснювати модерність поезії Стуса релігійністю авторського світосприймання в традиційному її значенні було б великою помилкою: світогляд поета не відповідає канонічному християнському і сам по собі є натхненним позаінституційним наближенням до абсолютних начал буття. По-перше, як свого часу і Шевченко, згорьований долею народу й стражданнями Вітчизни, В. Стус не раз повстає на всемилосердного Бога, заперечує його присутність у цьому справді сатанинському світі жадоби, взаємної ненависті й недовіри ("Це тільки втома"):
Дарма бо скніти вже на півдорозі
між смертю і життям, їй-бо — дарма.
Бо жодної з надій не маю в Бозі,
і порятунку жодного нема.
("Палімпсести", с. 230)
Або:
Немає Господа на цій землі:
не стерпів Бог — з-перед очей тікає,
аби не бачити нелюдських кривд,
диявольських тортур і окрутенства.
В краю потворнім є потворний бог —
почвар володар і владика люті
скаженої — йому нема відради
за цю єдину: все трощити в пень
і нівечити, і помалу неба
додолу попускати, аби світ
безнебним став. Вітчизною шалених
катованих катів. Пан Бог — помер.
("Палімпсести", с. 299)
По-друге, що дуже важливо, самі етичні параметри поетичного світу Стуса не адекватні християнським, а в злетах провіденційних одкровень від них помітно відбігають. Для Стуса земне буття людини — це не тільки іспит стражданням і покутою, не тільки мука у "вертикальній труні", а й "земний зелений діл", сонячне урочисте свято — згадаймо "Цей білий грім снігів грудневих...". З другого боку, небо, надзірний простір, до якого постійно тягнеться поет, — це зовсім не обов'язково світлий рай, вічний і щасливий притулок очищеної душі. Це також "геть залита чорнотою вічність, котру дарма одбілюють живущі очима серць, долонь, очей і вуст" ("Палімпсести", с. 393). Це — інший безкінечний простір, котрий і манить власне своєю інакшістю й невимірністю, в яких душа позбувається всіх опон і самотвориться на всю міру власної потуги, переходить у нову якість: "мов лялечка, прозорою сльозою, своєю тінню, власним небуттям я відчуваю власну смерть живою, як і загибель самовороттям" ("Палімпсести", с. 99).
"По той бік оджилих бажань" земні категорії радості, щастя втрачають смисл, "понадгірні межі" ототожнюються з цілком інакшим баченням Всесвіту, а не благодатним розчиненням у ньому. Не випадково ж — "і рідні лиця, мов