це комплекс етико-правових норм і принципів: правила ритуалу (лі), людинолюбст-ва (жень), турботи про людей (шу), шанобливості відносно до батьків (сяо), відданості правителю (джун), боргу (і) та ін. Ця нормативна цілісність містить у собі всі форми соціального ре-гулювання тих часів, за винятком позитивного закону (фа). Не-гативне ставлення Конфуція і його послідовників до позитив-ного закону (фа) обумовлено його традиційно каральним зна-ченням, зв'язком із жорстокими покараннями. Ігнорувалися право як система суворих логічних і формальних норм, судові рішення. Не цінувалися юридичні професії та школи.
Школа легістів (IV ст. до н.е.) стала на шлях обгрунтування необхідності підкорення закону людей — і правителів, і підда-них. На відміну від конфуціанства, яке покладало надії на чес-ноту людини, можливість її переконати і виховати прикладом правителів, легісти відстоювали управління, яке спирається на закони (фа) і суворі покарання. Видатним теоретиком легізму вважається Шан Ян (IV ст. до н.е.). Значною фігурою в справі утвердження і розвитку легізму в Китаї визнаний Хань Фей (ІП ст. до н.е.).
Позаяк конфуціанці вірили в чесноту людини, її здатність узгоджувати свою поведінку з моральними принципами, то ле-гісти вбачали в діях людини тільки корисливі прагнення і вима-гали покарання відповідно до законів. Якщо конфуціанці роз-глядали нерівність і ієрархічну супідрядність у суспільстві як показник його гармонії, то лепети, проголошуючи рівність лю-дей перед законом, вважали за можливе прищепити правильну поведінку суворим покаранням, встановленим у санкціях норм. Замість конфуціанських норм-ритуалів і етичних норм як регу-лятора суспільних відносин легісти запропонували правові нор-ми. Ці норми рівною мірою однакові для всіх. Вони стандартні, непохитні, доступні.
Хань Фей здійснив спробу нового тлумачення основних по-нять даосизму і конфуціанства. Відстоюючи панування закону, він критикував самовладдя чиновників, називав їх узурпаторами, протиставляв їм лепетів — «розумних і обізнаних із законами людей». Вважаючи неприйнятними тяжкі покарання як засіб управління, Хань Фей наполягав на тому, щоб доповнити зако-ни мистецтвом управління, на відповідальності правителів перед законом: «Якщо монарх бажає управляти країною, керуючись законом, то досить обнародувати його і виконувати... Закон не робить винятків... Винні міністри не можуть піти від покарання».
Концепцію довільного саморегулювання світу легісти не сприймали. Вони вважали закон основою регулювання відно-син у суспільстві. При цьому закони повинні змінюватися з ча-сом. Хань Фей стверджував: «Час і закон не розвиваються одна-ково, і нехай старі закони дійшли до нас, однак копіювати їх Не можна».
Кожна із зазначених концепцій (даосизм, конфуціанство, легізм) різною мірою вплинула на правосвідомість китайського народу. Конфуціанство, яке згодом увібрало в себе деякі ідеї своїх опонентів, виявилося найстійкішим і найпоширенішим по країні та переходить із покоління в покоління. Під впливом життєвих обставин послідовники конфуціанства змушені були визнати, що для регулювання поведінки людей потрібне пози-тивне право. Проте закон вони поставили нижче «лі», хоча й не відкинули його важливості.
Джерела права
До джерел китайського права, як і всієї далекосхідної групи правових систем, можна віднести:
1) норми-традиції (насамперед ритуали) — мають першоряд-не значення. Такої позиції додержувалося ще раннє конфуціан-ство, вбачаючи в цьому умови для збереження громадського порядку;
2) етичні норми — мирне життя в суспільстві гарантується не правом, а етикою;
3) норми-звичаї — розв'язання конфлікту за допомогою ми-ротворця, а не суду, відповідно до «дао»;
4) норми права — вдаватися до допомоги права слід якнайрідше (навіть легісти вважали право неминучим злом). Лише остан-нім часом норми права набули певного значення. Закон став одним із провідних джерел права.
Юридична регламентація відносин не має скільки-небудь глибоких коренів у китайській цивілізації. У ній головною регу-люючою силою є моральні догми, що базуються на вченні Конфуція. У спірних ситуаціях керувалися традиційними правила-ми умиротворення сторін за допомогою посередника, лише у виключних випадках зверталися до суду або адміністрації.
Нині судові та адміністративні рішення відіграють важливу роль, але не як джерело (форма) права, а як результати правозастосовної діяльності держави. Тут не постає питання про ідеаль-ний закон, який відрізняється від правил, що викладені раніше законодавцем або застосовуються у діяльності суду та адмініст-рації. Питання виникає щодо самої цінності закону.
В континентальної Європі, наприклад в іспанській общині, закон був уведений як необхідний засіб для стійкості суспільст-ва в процесі його життєдіяльності. Стійкий соціальний порядок припускає першість закону. Людина повинна жити в згоді з за-коном і, якщо є така потреба, битися за його торжество. Адміні-стративні авторитети, не менше ніж будь-яка частина суспільс-тва, мають діяти легально. Суди покликані забезпечити повагу до закону. Поза законом можуть бути лише анархія, хаос, право сили. Тому закон необхідно поважати. Країни Далекого Сходу відхиляють цей підхід. Для Китаю закон є скоріше інструмен-том погоджувальної дії, ніж символом юстиції. Він розглядаєть-ся як засіб, який не стільки встановлює порядок у суспільстві, скільки дезорганізує його. Для Китаю поведінка особи забезпе-чується не законом, а гармонією і миром, які досягаються від-повідністю традиціям і звичаям. Традиційне примирення сторін за допомогою посередника вважається більшим досягненням, ніж юстиція. Закон розцінюється скоріше як засіб залякування або абстрактний зразок, але ж ніяк не зразок для дії, що харак-терно для країн континентального права.
Термін «право». Ставлення до суб'єктивного права
У китайській мові слово «право» має два значення — «фа» і «ксін». У глибоку давнину вони вживалися як синоніми. Нині слово «фа» має ширше значення, а «ксін» перекладається як «покарання». Розуміння всього права як кримінального права пояснює традиційний підхід до права як до покарання.
У китайській правосвідомості тривалий час було відсутнє поняття «суб'єктивне право». Пізніше китайське