У нас: 141825 рефератів
Щойно додані Реферати Тор 100
Скористайтеся пошуком, наприклад Реферат        Грубий пошук Точний пошук
Вхід в абонемент


умовах» [3, с. 18]. Ліричний герой «баришівського» тексту та його адресати - представники тогочасної української інтелігенції, зокрема письменники, - перебуваючи в цій реальності, намагаються «служити владиці Аполлону» [7, с. 79], почуваючись як «захожі різьбярі» [7, с. 79] або вигнанець Овідій серед «окружних орд» [7, с. 79] скитів-дикунів. Власне у «баришівському» тексті М. Зеров ніби пробує українську інтелігенцію, митців, які «распространяют отблеск знания / На кожемяческую весь» [7, с. 121], «різьблять з мармуру невиданих богів» [7, с. 79] для варварів і «словами, тонко перевитыми» сповіщають «победу духа» [7, с. 121], у месіанській ролі. Письменники постають у «баришівському» тексті як пророки, що плекають у своїй душі «сон далекої Еллади» [7, с. 79], образ якої можна інтерпретувати як проекцію концепту Золотого Віку (подібну трактовку зустрічаємо й у Є. Маланюка). При цьому сакральним центром відродження у сприйнятті ліричного героя М. Зерова виступає насамперед Київ. Однак зрештою в «баришівському» тексті поет піддає сумніву месіанський потенціал і інтелігенції, і столиці України. Ладан національних апостолів лише тліє «на вбогім олтарі» [7, с. 79]. А Київ ліричний герой поета порівнює з ліванським містом Баальбеком, що породжує низку асоціацій. З одного боку, назва цього міста походить від імені язичницького семітського божества Ваала (Баала), культ якого супроводжувався оргіями й людськими жертвами і був засуджений старозавітніми пророками як відступництво від істинного Бога (див. Ос. 11: 2; 13: 1; Єр. 7: 9-10). З другого боку, важливою є й історична перспектива: після завоювання Сирії Олександром Македонським у 332 р. Баальбек був одним із визначних центрів античної культури, який занепав унаслідок нападів арабів [1]. Отже, проведена М. Зеровим паралель із Баальбеком вказує на духовний занепад Києва, втрату ним статусу сакрального центру українського національного відродження. Це й відповідало дійсності. В. Домонтович у своєму нарисі «Болотяна Лукроза» так писав про спустошений громадянською війною Київ 1920 р.: «Вмирало місто, вмирало культурне життя в місті...» [6, с. 289]. Столиця України на той час не могла реалізувати свій ренесансний потенціал, хоча, як свідчать сонети циклу «Київ», сподівання на це М. Зеров не полишав і в 1920-і, і в 1930-і рр.

Окреслені мотиви стають визначальними і в циклі «Ьисгоєа». Зокрема, мотив сну-анабіозу доповнюється в ньому мотивами безмовності, нерухомості, відсутності розвитку, і, зрештою, переростає в мотив смерті. Водночас дійсності в сприйнятті ліричного героя М. Зерова притаманний особливий ритм - вічне повернення до тих схем історичного розвитку, які вже існували, що вказує на нереалізованість месіанського переходу України в новий буттєвий статус. Зі ствердження цієї тези й починається перша поезія циклу «Ьисігеа» - «Оі Тгіакопіа» («Тридцять тиранів»): «Ви пам'ятаєте: в дні тридцяти тиранів / Була та сама навісна пора» [7, с. 62]. Сучасність уявляється поету у своєрідній буттєвій перспективі - як нова видимість суспільно-політичної ситуації, що вже існувала в період Правління Тридцяти у Стародавній Греції (404-403 рр. до н. е.) [13]. У сьогочасній Україні М. Зеров так само констатує безпорадність народу, занепад демократії, символами яких виступають образи «безмовного Пніксу» та «безлюдної Агори» [7, с. 62] - античних місць народних зборів. У ситуації «безголосся суду і пританів» [7, с. 62] владу захоплюють тирани, у чому відчитуємо прозору алегорію на «білий» та «червоний» терор, який розгортався в країні протягом 1918-1922 рр. Водночас сьогодення в очах ліричного героя поета постає занепадом навіть порівняно з добою Тридцяти тиранів. Адже тоді «часом, мов якась мара, / Ще озивався сміх Арістофанів, / Сократ, як перше, виявляв профанів, / І весело роїлась дітвора» [7, с. 62]. Образ дітей стає у творі промовистим символом розвитку, перспективи. Натомість картина України початку 1920-х рр. поглиблюється мотивом запустіння, який звучить уже в епіграфі до поезії, взятому, як свідчать дослідники [7], з розмови М. Зерова з О. Бургардтом: «А кругом пустка, як гудина, як гич.» [7, с. 62]. Цікаво, що майже дослівно подібний рядок зустрічаємо в главі «Іспит» зі збірки П. Тичини «Замість сонетів і октав»: «А навколо злидні - як гудина, як гич! А навколо / земля, столочена, руда...» [11, с. 125]. У цьому творі так само йдеться про руйнацію України за часів громадянської війни - як соціально-економічну, так і політичну, духовну. В антистрофі до глави П. Тичина зауважує, що сучасність так і не спромоглася створити нового гімну «Христос воскрес», тобто революція не принесла відродження й не виправдала свого месіанського пафосу. Не виключено, що М. Зеров у своєму творі «веде розмову» саме з цим текстом, розвиваючи закладені в ньому думки. Його ліричний герой, як і герой П. Тичини, розпачливо шукає виходу зі становища: «А ми? Де ж заступ нам на нашу гич, / І сапка на бур'ян, і лік на рани? / Дитяча сліпота? Сократів бич? / Чи невтишимий сміх Арістофанів?» [7, с. 62]. Так поет знову повертається до осмислення месіанської ролі інтелігенції: вона постає у творі розгубленою, не має зброї проти духовного занепаду нації - ані дошкульного сміху Аристофана, ані проникливого розуму Сократа, ані «дитячої сліпоти» (читай: неупередженого, чистого погляду на світ [4]). Образ


Сторінки: 1 2 3 4 5