Сократ питає його, як назвати вчинок тієї людини, що, бачачи свого друга в стані зневіри і побоюючись, щоб він не скінчив життя самогубством, вкраде або просто відбере у нього зброю. Цю крадіжку, або цей грабіж, Евтидем також примушений занести в графу справедливості, порушуючи знову попереднє "визначення" і приходячи до висновку, підказаному Сократом, що і з друзями не в усіх випадках треба бути правдивими. Після цього Сократ переходить до питання про відмінність добрівільного і недобровільного вчинку, продовжуючи свою "індукцію" і домагаючись нового, ще більш точного "визначення" справедливості і кривди. В кінцевому підсумку одержується визначення несправедливих вчинків як тих, що вчиняються в відношенні друзів з наміром їм зашкодити. Істина і моральність для Сократа - поняття співпадаючі." Між мудрістю і моральністю Сократ не робив відмінності: він визнавав людину разом і розумною і моральною, якщо людина, розуміючи, в що складається прекрасне і гарне, керується цим в своїх вчинках і, навпаки, знаючи, в що складається морально потворне, уникає його...
Справедливі вчинки і взагалі всі вчинки, засновані на доброчесності, прекрасні і гарні. Тому люди, що знають, в що складаються такі вчинки, не захочуть вчинити жодний інший вчинок замість нього, а люди, що не знають, не можуть їх вчинити і, навіть якщо спробують вчинити, впадають в помилку. Або справедливі і взагалі всі прекрасні і гарні вчинки засновані на доброчесності, то з цього слідує, що і справедливість і всяка інша доброчесність є мудрість".
Істинна справедливість, по Сократу, це знання того, що добре і прекрасно, разом з тим і корисно людині, сприяє його блаженству, життєвому щастю.
Трьома основними добродітелями Сократ вважав:
1. Помірність (знання, як приборкувати пристрасті)
2. Хоробрість (знання, як подолати небезпеки)
3. Справедливість (знання, як дотримуватися законів божественні і людяності). Тільки "шляхетні люди" можуть претендувати на знання. А "землероби і інші робітничі дуже далекі від того, щоб дізнатися самих себе... Адже вони знають тільки те, що має відношення до тіла і служить йому... А тому, якщо пізнання самого себе є признак розумності, ніхто з цих людей, не може бути розумним в силу одного свого ремесла". Робітничому, реміснику, землеробу, тобто Всьому демосу (не говорячи вже про рабів), недосяжно знання.
Сократ був непримиренним ворогом афінських народних мас. Він був ідеологом аристократії, його вчення про незиблемість, вічність і незмінність моральних норм висловлює ідеологію саме цього класу. Сократівська проповідь доброчесності мала політичне призначення. Він сам говорить про собе, що піклується, щоб підготувати якомога більше осіб, здатних прийнятися за політичну діяльність. При цьому політичне виховання афінського громадянина велося ним в такому напрямі, щоб підготувати відновлення політичного панування аристократії, повернутися до "завітів батьків".
По Ксенофонту, Сократ захоплюється " найдавнішими і найосвіченішими державами і народами", тому що вони "найнабожніші". Більше того:"... Він думає, що йому не соромно буде взяти за зразок персидського царя", тому що персидський цар вважає хліборобство і військове мистецтво найблагороднішими заняттями. Земля і військове мистецтво - ісконна приналежність "шляхетного панства", родової землеволодарської аристократії. Сократ, по Ксенофонту, оспівує хліборобство. Він дає можливість давати "гарні обіцянки рабам" і "приохочивати робітничих і схиляти їх до слухняності". Сільське господарство - мати і годувальниця всіх мистецтв, джерело життєвих потреб для "для шляхетного добродія", краще заняття і краща наука. Воно повідомляє тілу красоту і силу, підбурює до хоробрості, дає відмінних і найбільш відданих загальному добру громадян. При цьому сільське господарство протиставляється міським заняттям, ремеслам які шкодятьсправі і руйнують душу. Сократ на стороні відсталого села — проти міста з його ремеслами, промисловістю і торгівлею. Такий ідеал Сократа. Треба було виховати адептів цього ідеалу. Звідси невтомна, безперервна, з дня в день функціонуюча пропагандистська діяльність Сократа. Сократ розмовляє про хоробрість, розважливість, справедливість, скромність. Він хотів б бачити в афінських громадянах людей хоробрих, але скромних, не вимогливих, розважливих, справедливих в відношеннях до своїх друзів, але зовсім не до ворогів. Громадянин повинен вірити в богів, приносити їм жертви і взагалі виконувати всі релігійні обряди, надіятися на милість богів і не дозволяти собі "зухвальства" вивчати світ, небо, планети. Словом, громадянин повинен бути смирним, богобоязливим, слухняним знаряддям в руках "шляхетного панства". Слідує, нарешті, згадати, що Сократ намітив також класифікацію державних форм, виходячи з основних положень свого етико-політичного вчення. Державні форми, що згадуються Сократом, такі: монархія, тиранія, аристократія, плутократія і демократія.
Монархія, з точки зору Сократа, тим відрізняється від тиранії, що спирається на законні права, а не на насильницьке захоплення влади, а тому і володіє моральним значенням, відсутнім у тиранії. Аристократію, що визначається як влада небагатьох моральних людей ,що знають і, Сократ віддає перевагу всім іншим державним формам, в особливості спрямовуючи вістря своєї критики проти античної демократії як неприйнятної з його точки зору безпутної форми державної влади.
Сократ - супротивник афінської демократії. На місце питання про космос, питання про людину зі всіма його зв'язками він ставить антропозитизм. Сократ претендував на роль просвітника. Він же ворог вивчення природи (втручання в діло богів). Задача його філософії - обгрунтування релігійно-морального світогляду, пізнання природи - безбожне діло. За Сократом, сумнів веде до самопізнання, після цього до розуміння справедливості, права, закону, зла, добра. Він же сказав, що пізнання людського духу - от головне. Сумнів веде до суб'єктивного духу (людина), а після цього веде до об'єктивного духу (бог). Знову ж за
