місце: “Тільки віра в розум дозволяє людині виконати своє призначення. Розум не засуджує природні інстинкти, але направляє і ушляхетнює їх. Лише той, хто не покоряється розуму, сам засуджує себе бо він не усвідомив його світла, не беріг його в своїй душі і, таким чином, своїми справами засвідчив, який дух його породив.
Він ховається оддалік сяйва розуму, що повелівав бачити в моральності свій борг, бо злі справи його бояться світло який сповнить його соромом, презирством до самому себе і розкаянням. Той же, хто щиро хоче виправитися, охоче йде на суд розуму, не боїться його осуд, не намагається відхилитися від самопізнання, до якого розум веде його”. Цю тираду гегелівський Ісус вимовляє звертаючись до Фарисея Никодиму. Достатньо заглянути в Євангеліє від Іоанна, звідки запозичений сюжет, щоб переконається в тому, що в канонічному тексті немає нічого подібного.
У вуста Хріста Гегель вкладає щось на зразок кантівського категоричного імперативу: “Те, що ви хотіли б бачити загальним законом для всіх людей і у тому числі і для вас, тим керуйтеся в своїй поведінці.” Така формула моральності а моральність - єдиний масштаб богоугодности. З кожного спросится по його справах. Над усе людина. Люби кожну людину як самого себе. “Чоловік більше, ніж храм, людина освячує дію або позбавляє його святості... Субота встановлена для людини, а не людина створена для суботнього свята.” Між людиною і богом немає опосредующих ланок.
Промисел божий не “обмежений яким-небудь одним народом або однією вірою але охоплює з однаковою любов'ю весь рід людський. ”Догмати Ісуса звернені до людини, до індивіда, а не до роду. Якщо хочеш бути зробленим, продай своє майно і поділи гроші серед бідних; це повчання Хріста навіть якщо його відрекомендувати як принцип навіть невеликої общини, веде до дуже абсурдних слідств, щоб його можна розповсюдити на все суспільство в цілому. Суспільство може процвітати тільки в тому разі якщо всі його члени керуються єдиними, обов'язковими для всіх, принципами поведінки. Такий Рим в період його могутності.
Тут не роздумували над тим, що робити, бо це було ясно кожному. В Римі були тільки римляни, але не було людини. Тут ніколи не з'явився б Христос.
Проте яким чином затвердилося християнство? Чому зникла “народна релігія” стародавнього миру? Гегеля не задовольняє звичайний для його часу відповідь: віра в Хріста відповідала збільшеним потребам людського духу який не міг більш поклонятися натовпу богів, що пустують, б'ються, перелюбствують. З серця народу релігію не вирвеш кабінетними висновками, не освіта поширювала християнство. Відповідь Гегеля свідчить: релігія римська і грецька - релігія вільних народів, а коли свобода була втрачена, то неминуче судилося зникнути і її значенню, її силі, її відповідності людям. Навіщо сіті рибаку, якщо русло річки пересохнуло?
Ранні роботи Гегеля далекі від канонічного богослів'я, швидше це звинувачення проти церкви. Йдеться в першу чергу про християнство, але не тільки про нього. “Основна вада, що лежить в основі всієї церковної системи - ця невизнання прав будь-якої здатності людського духу, особливо ж, щонайпершої серед них - розуму; і оскільки розум не покликаний і не зрозумів церковною системою, то вона не може бути не чим іншим, як системою презирства до людей.”
Це вже щось більше, ніж критика християнства. В особі церкви Гегель викриває систему придушення духовної свободи. Офіційна релігія служить лише мантією для прикриття деспотичного режиму, і деспотизм стоїть на варті існуючих вірувань. “Можливості, щоб віра змінилася, запобігає забороною читання тих або інших книг, обговорення в розмовах на церковних і учбових кафедрах чужих думок. Всяка церква видає свою віру за крайню межу всієї істини ... будь-яка церква затверджує що на цілому світі немає нічого більш простого, ніж отримання істини: варто тільки на спомин заучити відповідний катехізис.”
Якщо ми звернемо увагу на кінцевий висновок гегелівського аналізу єства християнської релігії, то необхідно відзначити, що молодий Гегель на цьому етапі бачить в християнстві релігію втрати людської свободи, релігію тисячолітніх деспотій і рабства.
Ці думки узгоджуються із загальною лінією освіти.
В листі до Шеллінгу від 16 квітня 1975 року він пише: “Мені здається, немає кращого знамення часу, ніж те, що людство зображається, як щось гідне пошани. Це застава того, що зникне ореол, що оточує голови земних пригноблює богів. Філософи доводять цю гідність, народи навчаться його відчувати і тоді вже не стануть вимагати своє розтоптане вгрязь право, а просто візьмуть його назад, привласнять його. Релігія і політика завжди працювали спільно. Релігія проповідувала те що хотів деспотизм, - презирство до роду людського, нездатність його до якого-небудь добра, нездатність стати чим-небудь за допомогою власних сил. З розповсюдженням ідей того яким що-небудь повинне бути зникне байдужість серйозних людей приймати те, що є, таким яке воно є.”
На початку 1797 року Гегель повертається до Німеччини. Побувши недовго в батьківському будинку, він відправляється до Франкфурту, де стає вчителем в будинку комерсанта Гогеля.
Основна робота, що виникла у Франкфурті, - нескінчений рукопис, що отримав згодом назву “Дух християнства і його доля”. Головний персонаж - як і раніше Ісус, але тут він вже не глашатай кантівської етики, а її опонент. Молодий Гегель перетворює Ісуса по черзі в просвітителя, кантіанця, романтика, релігійного діяча. У всіх цих спробах тлумачення дистанція Ісуса від його іудейського оточення така велика, що він, так би мовити випадає з