Тут перед нами дивний феномен! Філософ, що прагнув всюди слідувати принципу историцизма в даному випадку вимушений мислити антиісторично. Гегель, звертаючись до Хрісту і християнству, виступає не як богослов, не як історик, а як філософ, вирішальний свої світоглядні задачі.

Різні образи Хріста у Гегеля означають зміну позицій, еволюцію поглядів, переконань. В “Народній релігії” Христос - носій “позитивності”, в “Житті Ісуса” - її антипод. В ній Гегель повертається до первинної точки зору в роботі “Дух християнства” - знову відмовляється. Тепер носієм “позитивності” стає іудейська релігія. Закони Мойсея несли слова бога, пише Гегель, не як істину, а як наказ. Євреї залежали від свого бога, а то від чого залежить людина не може мати форми істини. Панування і підкорення несумісне з істиною, красою, свободою. Христос хотів подолати зовнішній характер норм, пануючих в стародавній Іудеї, відновити людину, як щось ціле в якому органічно зляться особисті схильності і суспільні обов'язки. І далі вже не Христос сперечається з Мойсеєм, а Гегель з Кантом.

“Моральність, по Канту," - пише Гегель, - “є закабалення одиничного загальним, перемога загального над протистоячим йому одиничним.” Для Гегеля ж задача полягає в тому, щоб здійснити “піднесення одиничного до загального об'єднання - зняття цих двох протилежностей через їх об'єднання.” Це надзвичайно важливий момент. Перед Гегелем встає діалектична проблема: треба знайти таке неформальне загальне, яке органічно поєднувалося б з одиничним. Задача правда поки що не виходить за межі етики.