Час не є рух, але він не існує без руху. Він – «число руху стосовно попереднього і наступного». Місце світу звичайно, будучи обмежено небесним склепінням, а тому можливі абсолютні рухи і спокій (відносно «неба»), а також наявні абсолютні верх і низ. Час же нескінченний, тому що якщо всі окремі процеси кінцеві і їхня тривалість оцінюється часом, то єдиний і вічний світ повинен мати нескінченну тривалість. Вона виміряється найбільш досконалим, круговим рухом небесного склепіння, і тому сама – циклічна. Час – число руху. Але чи може число існувати під час відсутності душі? – запитує Аристотель. – Ні, тому що немає числа без того, що рахує. «Якщо ж нічому іншому не притаманна здатність рахунку, крім душі і розуму душі, то без душі не може існувати час, а хіба лише те, що є як би субстрат часу». Цей субстрат – рух. Таке матеріалістичне розуміння числа, що не існує, за Аристотелем, поза душею і розумом, веде до суб‘єктивізації часу, перетворенню його в приналежність «душі». Стосовно до космічного часу це означає звертання до «світової душі».
Таким чином, Аристотель розуміє простір (місце) і час головним чином в атрибутивному змісті (як властивість деякої субстанції, матерії і рухи відповідно), але одночасно говорить про їх і в реляційному змісті, тобто розуміє їх як існуючі в суті відносин речей і процесів. Однак, оскільки простір є «місцем» єдиного і кінцевого світу, він виявляється у визначеній суті і субстанцією, тобто самостійно існуючим «вмістищем» усіх тіл, що належать світу. Це помітний крок вперед у розумінні складної природи, простору і часу. У всякому разі, тут створюється можливість для розрізнення відмінних один від одного розумінь простору і часу.
Значне місце у фізиці Аристотеля займає проблема утворення складних матеріальних тіл різної природи. В основі вчення про виникнення тіл лежить у нього поняття першої матерії. Обумовлена як «відсутність» форми і чиста можливість, вона сама по собі ніщо. Однак їй усе-таки притаманні деякі властивості, що обумовлюють можливість утворення з її елементів – стихій: це протилежності теплого і холодного, сухого і вологого. Попарне сполучення цих основних властивостей дає стихії: тепле і сухе – вогонь, тепле і вологе – повітря, холодне і вологе – воду, а холодне і сухе – землю. Кожний з елементів має своє «природне місце: «вогонь і повітря рухаються до межі світу, а земля і вода– до середини. Крайні і найбільш чисті тіла – це вогонь і земля, середні ж і більш змішані – вода і повітря». Через поняття «природного місця» Аристотель «пояснює» такі процеси, як підйом нагору вогню (полум'я) і теплого повітря й опускання униз води і землі. По суті справи таке тавтологічне (вогонь розташовується вище інших елементів тому, що його природне місце нагорі) «пояснення» стало характерною рисою пізнішої схоластичної науки. Але тим самим Аристотель виводить структуру космосу: у центрі його лежить земля, «природне місце» якої нижче всього, потім вода. Повітря і вогонь. Утім, в Аристотеля є ще і п'ятий елемент, «ефір». Він не виник і незнищимо, не підданий ні росту, ні якому б те ні було зміні й утворить субстанцію небесних сфер – «місця», у якому знаходяться небесні тіла. Останні, у свою чергу, також утворені з ефіру. Сама зовнішня сфера – небо нерухомих зірок, потім йдуть Сонце, планети і Місяць – по одному світилу в кожній сфері. Оскільки ефір і ефірні утворення вічні, їхній рух може бути лише самим зробленої, тобто круговим.
Вогонь, повітря, вода і земля утворять «підмісячний світ», у якому з них виникають складні тіла. З елементів утворяться «гомеомерії», з яких далі складаються інші тіла. На відміну від фисиологов від Анаксагора до Демокріта, Аристотель представляє виникнення складних тіл не чи змішанням з'єднанням часток, але справжнім злиттям. Більш того, природне тіло, оскільки воно має в собі «форму», чи «энтелехію», якісно відмінно від складових його часток. Так поглиблення діалектичного розуміння виникнення, зв'язаного з принципом незвідності цілого до суми його частин, обертається ідеалістичним розумінням самого цілого. Найбільше виразно позначилося це у вченні про душу.
Розглядаючи живих істот, Аристотель і до них підходить з точки зору співвідношення матерії і форми. Якщо форма узагалі виявляється рушійним початком, то душу, природно, виявляється формою, а тіло – «матерією» органічної істоти. Більш точно Аристотель визначив душу як «першу энтелехію органічного тіла», тобто життєвий початок тіла, що рухає його і будує його як своє знаряддя. Тому в живих тілах найбільше виразно виявляється доцільна діяльність природи. Відповідно своїм функціям, душа поділяється на три роди. Функції харчування і розмноження, наявні в будь-якої живої істоти, утворюють живильну, чи рослинну, душу. Відчуття і пересування, властиві твариною, утворять душу що відчуває, чи тваринну. Нарешті, мислення здійснюється як діяльність розумної душі – вона належить тільки людині. Закон тут такий: вищі функції, а відповідно душі, не можуть існувати без нижчих, тоді як останні без перших – можуть.
Мало займаючись рослинами, Аристотель набагато більше пише про тварин. Тіло тварини, вважає він, складене з гомеомерій. Особливе значення мають маси «м'яса», що виступають, за Аристотелем, як носії відчуттів, – нерви були йому ще невідомі. Безпосереднім носієм життя – «душі» – є «пневма», джерело життєвої теплоти, тіло, родинне ефіру і перехідне в тіло дитини з батьківського насіння. Органом-носієм
