Одна з основних функцій держави - дотримання свобод громадян у ситуації, яку Поппер назвав "парадоксом свободи". Вона виникає за демократичного устрою суспільства, коли окремі люди, що володіють більшою владою і багатством, прагнуть використовувати у своїх цілях тих, хто не має в розпорядженні влади, багатства або не прагне їх. Парадокс свободи не тільки скасовує свободу більш слабих, але і обмежує їхню рівність по відношенню до закону. Тому закон має визначати межі свободи, оскільки "необмежена свобода знищує сама себе" - такий її парадокс.

Також держава зобов'язана здійснювати захист громадян від фізичної і економічної експлуатації з боку багатих. Цей захист забезпечується законом, що забороняє створення "несправедливих умов" праці, що завдають шкоди найманим працівникам. Поппер вважав, що ринок має бути підлеглий суспільній політиці держави, яка захищає своїх громадян від убогості.

Сорос, учень і послідовник Поппера, провів спеціальний аналіз ситуації в галузі функціонування ринку, який привів до конкретних пропозицій по усуненню виявлених вад. Найскладнішим і важливим виявився аналіз неринкового сектора суспільства.

"Функції, які не можуть і не повинні визначатися тільки ринковими силами, включають багато з найважливіших явищ життя людини, починаючи з моральних цінностей і закінчуючи сімейними відносинами, естетичними і інтелектуальними досягненнями" [3, с. 108]. Такі неринкові (соціальні) цінності зазнають спотворювального впливу ринкових цінностей. Змішення ринкових і соціальних цінностей породжує всі ті наслідки, які властиві нашому життю, - корупцію, панування криміналітету, непомірне розшарування людей на украй бідних і непомірно багатих.

Визначальним чинником у русі до відкритого суспільства виявляється "тяжка ноша свідомості" кожної людини. Наслідуючи ідеї К. Поппера, Сорос віддає перевагу такій соціальній організації, яка ґрунтується на визнанні того, що ніхто не володіє кінцевою істиною. "У відкритому суспільстві, - говорить Сорос, - людям не тільки дозволено, від них потрібне самостійне мислення, держава ж швидше служить людям, а не управляє їх життями" [6, с. 77].

На думку Дж. Сороса, "відкрите суспільство - це суспільство, яке ще необхідне створювати, припускаючи віру в справжню свободу і реальну справедливість, яка вище і гідна за прагнення до власних інтересів. Побудова такого суспільства залежить від свідомості кожного з нас - від нашого інтелекту, від прагнення до справжніх соціальних цінностей. У відкритому суспільстві ... від людини потрібне самостійне мислення, держава ж швидше служить людям, а не управляє їх життями" [6, с. 177].

Враховуючи таку думку, представляється за доцільне розглянути докладніше ті принципи, на яких повинно будуватися відкрите суспільство [2; 4; 6].

Принцип "критичного реалізму" закладає основи "єдності людського розуму" в тому значенні, що по своїй суті всі люди здібні до логічного мислення, завдяки чому можуть розпізнавати причинно-наслідкові зв'язки, існуючі в природі і суспільстві. Люди на основі пізнання соціального світу і самих себе можуть вгадувати загальні цінності і цілі. Виходячи з відмінності пізнавальних здібностей і мети, люди усвідомлюють, що ця єдність розуму на ділі різниться - і в момент усвідомлення цього факту народжується критичний настрій по відношенню до індивідуальних переконань і цінностей.

Таким чином формується "критична установка", названа так автором не в колективному, а в індивідуальному її значенні, коли вона приймає девіз: "я можу думати по-своєму, ти можеш бути по-своєму правим, але, давши собі небагато праці, ми можемо наблизитися до істини..." [4, с. 236]. Подібний девіз є основою для критичного раціоналізму і дозволяє людям прийняти якусь загальну істину, яка слугуватиме поліпшенню умов життя, а також збереженню позитивної свободи. Разом з тим критична основа приймає передумову, що злагоджена правда, цінність або мета можуть бути помилковою - і якщо це веде до небажаних наслідків, то потрібно негайно наново почати процес пізнання і узгодження мети і цінностей. У цьому випадку саме пізнання залишається відкритим, тобто кожний може внести свою частку критики по відношенню до пізнання і цінностей культури, кожний може запропонувати нові цінності і нові теорії. Завдяки такій установці, - пише Сорос, - відкрите суспільство, створюване критичним настроєм людей, є "відкритим для вдосконалення"; але при цьому слід усвідомити, що досягнення повної досконалості насправді неможливе [6].

Критичний раціоналізм закладає основи принципу толерантності як права кожного пізнати і формулювати постулати цінності і права їх відстоювати. Можна доповнити дане Поппером розуміння толерантності двома критеріями, що встановлюють межі практичної діяльності людей, що визнають ідею толерантності. По-перше, вони можуть декларувати і думати що хочуть, проте, готуючись здійснювати свої теорії на практиці, повинні передбачати виникнення можливих негативних для інших наслідків - і в цьому випадку вчасно відмовитися від подібних намірів. По-друге, діяльність людей, здійснювана під прапором теорій або проголошуваних цінностей, не може бути направленою проти відкритого суспільства. Ці критерії витікають з принципів, що стосуються позитивної і негативної свободи.

Позитивна свобода, яку приймає і здійснює більшість громадян, є основоположним принципом відкритого суспільства. Громадяни погоджуються і на існування негативної свободи, але за умови, що той, хто вибирає негативну свободу, не завдає шкоди загальному благу, позитивній свободі, а також негативній свободі інших осіб.

Принципи критичного раціоналізму і толерантності імплікують ухвалення