Культура в структурі соціологічного знання: дві соціології

План

1. Дві соціології

2. Визначення ситуації

3. Соціальна феноменологія

4. Життєвий світ

5. Когнітивна мікросоціологія

6. Пізнання як творчість світу

Дві соціології

Розуміюча соціологія Макса Вебера стала родоначальницею цілої традиції в соціологічному мисленні, яку можна назвати традицією розуміючої соціології.

Узагалі, якщо "очистити" соціологічні концепції, що складають історію цієї дисципліни, від численних і багаторазових нашарувань, найтонших деталей, застережень і уточнень, взаємних запозичень та виділити фундаментальні умо-погляди, що лежать в основі тієї чи іншої концепції, то все різноманіття їхніх явищ можна звести до двох напрямів: об'єктивістського, нібито природно-наукового, з одного боку, і культурно-аналітичного — з другого. їхня головна відмінність полягає в тому, що в першому соціальні явища — структури, інститути розглядаються як об'єктивні "речі" (у цьому розумінні основоположником даного напряму є Еміль Дюркгейм), що не залежать від ідей і думок членів суспільства, тим часом, як у другому ті ж явища трактуються як існуючі винятково за допомогою цих самих ідей і думок. При цьому прихильники обох напрямів аналізують ті самі явища, в яких живе і діє нормальна суспільна людина. Внаслідок зазначених відмінностей представники першого напряму займають позиції "нормальної суспільної людини", того, кого в соціології називають "людиною з вулиці" (кого можна було б назвати першим зустрічним), приймаючи, з рештою, її погляд і її сприйняття об'єктивної суспільних явищ, а представники другого напряму прагнуть заглянути за цю види об'єктивність і зрозуміти, чому нормальна суспільна людина сприймає ці явища як об'єктивні, хоча насправді вони об'єктивні і примусові лише настільки, наскільки люди в них вірять і підтверджують цю віру своїми діями.

Інакше кажучи, об'єктивіст розглядає соціальний світ таким, яким він є, і досліджує закономірності взаємодії структур та елементів у цьому світі,тоді як культурний аналітик "заглядає за підкладку" і хоче зрозуміти устрій "тканини" цього світу, зрозуміти чому "на вигляд" він здається об'єктивним, тобто не створеним людиною і незалежним від людини, її ідей та думок. Об'єктивіст приймає об'єктивність соціального світуна віру, культурний аналітик (чи розуміючи соціолог що в даному контексті те саме) досліджує цю об'єктивність, і тільки тоді, коли зрозуміла природа цієї об'єктивності, зовсім не такої .як об'єктивність природних явищ, він може перейти до аналізу самих соціальних фактів.

При цьому і самі факти він сприймає інакше, ніж об'єктивіст: вони є для нього артефактами в будь-якому розумінні цього слова.

Ця відмінність дослідницьких напрямів не завжди прямо усвідомлювана в конкретних соціологічних концепціях, однак носить досить принциповий характер. Вона характерна для всієї історії наук про суспільство з їхнього виникнення і детально розглядається такою дисципліною, як філософія суспільних наук. Ця відмінність стала основою різних класифікацій наук, у яких як специфічну галузь знання виділяють науки про дух (Geisteswissenschqften) чи науки про культуру (Kulturwissenschaften), протиставлювані наукам про природу (Naturwissenschqften). У даний час, прагнучи розмежувати гуманітарні і соціальні науки, ми також навряд чи зуміємо обійтися без розгляду цієї відмінності.

Повторимо, що в соціології це фіксується як відмінність позитивістського натуралізму й об'єктивізму, з одного боку, і розуміючого, культурно-аналітичного підходу—з другого. Звичайно, слід зазначити визначену умовність цієї відмінності Якщо говорити про конкретні соціологічні концепції (а не про їхнє філософське обґрунтування), до культурно-аналітичного напряму можна віднести концепції так званих символічного інтеракціонізму і соціальної феноменології.

Визначення ситуації

Прямий попередник символічного інтеракціонізму — американський соціолог Чарльз Лантухи (1864-1929). Вихідною передумовою його теорії було твердження про соціальну природу людини, що ми без перебільшення можемо назвати образом людини як культурної істоти. За словами Лантухи, соціальна природа "виробляється в людині за допомогою простих форм інтимної взаємодії чи первинних груп, особливо сімейних і сусідських, котрі існують скрізь та завжди, впливають на індивіда однаково". Вона є деяким спільним для всього людства комплексом соціальних почуттів, установок, моральних норм, що становить універсальне духовне середовище людської діяльності.

Соціальній природі людини відповідає особливе соціальне пізнання, "яке здатне з'єднувати видиму поведінку з уявою відповідних внутрішніх процесів свідомості". Макс Вебер назвав би таке пізнання "розумінням", що припускає наявність суб'єктивного змісту діяльності, а соціологію, яку будував на цьому підґрунті Лантухи, — розуміючою соціологією.

Інший попередник символічного інтеракціонізму Вільям Томас (1863-1947) увійшов в історію соціальної думки насамперед своєю концепцією "визначення ситуації". Томас висловив її суть у відомому афоризмі, який його колега Р.Мертон назвав теоремою Томаса: "Якщо ситуація визначається як реальна, вона реальна за своїми наслідками". Як ілюстрацію, Томас наводить такий приклад: параноїк, що потрапив згодом в одну з нью-йоркських лікарень, убив кількох людей тільки за те, що вони мали звичку бурмотати щось про себе. Гуляючи вулицею і спостерігаючи за цими нещасливими, він припускав, що вони його всіляко паплюжать, і поводився так, начебто це було в дійсності, тобто він визначав ситуацію як реально образу стосовно його поведінки, і вона виявлялася реальною за своїми наслідками.

Томас вважав, що соціологи повинні аналізувати соціальний світ у двоєдиному контексті: так, як його бачить соціолог за посередництвом об'єктивних наукових понять, і так, як його бачать самі діючі індивіди, по-своєму, що суто індивідуально визначають ситуацію діяльності, тобто діючі згідно з "суб'єктивним змістом", який вони привносять в об'єктивну ситуацію. Утім, якщо спиратися у своїх судженнях на концепцію визначення ситуації, то безпідставно говорити про об'єктивну ситуацію діяльності; саме ця концепція є спробою зрозуміти, як суб'єктивний зміст перетворюється в об'єктивні факти. Цей підхід можна трактувати як культурний аналіз на мікрорівні.

Соціальна феноменологія

Австрійський філософ і соціолог Альфред Шюц (1899-1959), який багато років працював у США, цілком прийняв соціологічну програму Макса Вебера. При цьому він поставив перед собою ціль "доповнити" Вебера — створити теоретико-пізнавальне обґрунтування веберівської розуміючої соціології. Перша і, мабуть, найбільш значна книга Шюца так і називалася: 'Значеннєва будова соціального світу: Вступ до розуміючої соціології". Однак Шюцу не вдалося збудувати фундамент "за" Вебером; його концепція стала іншою (причому істотно іншою) версією розуміючої соціології, хоча і близькою до веберівської.

Шюц у своїх працях виходив з ідей феноменологічної філософії Едмунда Гуссерля, зокрема його концепції "життєвого світу" як сфери дорефлексивного, безпосередньо пережитого досвіду. Шюц відповідно до ідей Гуссерля шукав у життєвому світі джерела і підґрунтя всіх стабільних систем взаємодії, усіх великомасштабних соціальних структур, що традиційно є предметом дослідження соціологів. Він так само, як і інші прихильники розуміючої соціології — Мід , Гофман та інші, а насамперед як Макс Вебер, не міг просто прийняти на віру уявлення про об'єктивність цих структур; він прагнув розібратися, як відбувається становлення цієї об'єктивності в ході процесів, що відбуваються у життєвому світі, тобто в ході найпростіших людських взаємодій.

Життєвий світ

Е. Гусерль розглядав проблематику життєвого світу в рамках філософської дисципліни, яку він називав феноменологічною психологією і предмет якої визначав як "людську самість у всій сукупності дійсного і можливого життя свідомості, у тому числі конкретного життя взагалі". У конкретності життя Гусерль сподівався шукати не тільки вирішення актуальних теоретичних проблем філософи, але і вирішення виявленої ним (і не тільки ним: усвідомлення ненадійності існування було лейтмотивом європейської думки перших трьох десятиліть минулого століття) кризи науки і життя.

Як підійти до цієї конкретності, як схопити її в її невловимій життєвості? Згідно з Гусерлем, наука не дає можливості проникнути в життєвий світ, навпаки, вона підмінює живий людський світ світом об'єктивованих абстракцій. Отже, стверджує Гусерль, необхідно зробити редукцію стосовно науки, до значень елементів світу, отриманих від науки, стосовно наукової картини світу взагалі. Здійснивши подібну редукцію, ми повторимо шлях науки, але пройдемо його в зворотному напрямку, тобто повернемося до вихідного пункту — до донаукових значень світу. Таким способом відновлюється чужий науці світ повсякденного життя, або, за термінологією Гусерля, життєвий світ. Вивчення життєвого світу, який являє собою сукупність первинних, фундуючих (термін Гусерля) інтенцій, повинно розкрити процес виникнення з нього різних систем знання, у тому числі об'єктивних наук, пояснити ставлення останніх до життєвого світу і тим самим наділити їх недостатнім людським змістом.

Для життєвого світу, за Гусерлем, характерні безпосередня очевидність, інтуїтивна вірогідність його феноменів, які розуміються і приймаються індивідом як такі, тобто суб'єктивна вірогідність, причому суб'єктивність життєвого світу, — це "анонімна" суб'єктивність. її зміст визначається не активністю суб'єкта, а феноменами світу, що наявні у сфері суб'єктивності, як суб'єктивними, так й інтерсуб'єктивними. Ще одна надзвичайно важлива властивість життєвого світу: він являє собою ціле, оскільки саме в цілому він виступає як щось самоочевидне, самодостовірне. Це ціле не має чіткої архітектоніки, його структура невизначена, не експлікована.

Стосовно активності суб'єкта життєвий світ є "обрієм" усіх його цілей проектів, інтересів незалежно від їх тимчасових, просторових, ціннісних та інших масштабів. Але будь-яка організуюча, рефлектуюча