Тому модерністський проект стає предметом жвавої дискусії. Одні стверджують, що був не один, а кілька "проектів" істотно різного змісту, які базувалися на загальному фундаменті — ідеології Просвітництва. Інші, наприклад, Хабермас, оголошують модерністський проект незавершеним, зберігаючи оптимізм стосовно його майбутнього. Треті (Вальтер Беньямін, "Франкфурті") визначають модерн зовсім інакше: як помилковий фантасмагоричний образ буржуазного світу, що маскує класове панування шляхом створення нових міфологій (зрозуміло, тут немає нічого спільного з веберівською ідеєю розчаклування світу і раціоналізації життя). Нарешті, четверті вважають епоху і культуру модерну пройденою і перевершеною та повідомляють, що перехід у постмодерн - нова культурна і соціальна епоха людства. Постмодерністське бачення базується, зокрема, на нових соціальних тенденціях, у тому числі й змінах у соціальній структурі.

Марксизм і модернізм

Можна сказати, що дослідження соціальної структури взагалі і соціальної нерівності зокрема стали одним з результатів реалізації модерністського проекту Више відзначено, що Руссо обґрунтував існування соціальної нерівності Власне соціологічний характер вивчення нерівності знайшов відбиток у марксистському соціоструктурному аналізі капіталістичних суспільств. Соціологи-марксисти на основі ставлення до засобів виробництва (юридичне володіння власністю) виділяли два основних соціальних класи: буржуазію - володарів власності і пролетаріат — клас найманих робітників. Через своє об'єктивне становище в соціальній системі буржуазія експлуатує робітників. Суть соціалістичної революції полягає в ліквідації цієї нерівності, тобто в переході засобів виробництва в загальнонародну власність. Згодом, у комуністичному майбутньому, людство повинне прийти до ліквідації класових відмінностей взагалі і до утворення безкласового суспільства, в якому відмінності будуть мати хіба що лише демографічний характер. На основі соціологічного аналізу марксисти робили прямі висновки щодо засобів і методів ліквідації соціальної нерівності.

У світовій соціологічній літературі не припиняються суперечки про те, чи можна вважати основоположників марксизму ідеологами модернізму, провідниками і реалізаторами модерністського проекту. Наприклад, Хабермас вважає Маркса своєрідним антимодерністом-романтиком, Берман стверджує, що Маркс був "одним з перших і найбільших модерністів", а Велінг говорить, що він не був ні тим, ні іншим, а просто шукав способу звести болісні протиріччя сучасного йому життя до їх суспільної основи.

Знаменитий уривок з "Маніфесту комуністичної партії" Маркса і Енгельса звучить просто як маніфест модернізму, як преамбула до модерністського проекту, коли б останній знайшов формальне вираження: "Буржуазія не може існувати, не викликаючи постійно переворотів у знаряддях виробництва, не революціонізуючи, отже, виробничих відносин, а відповідно, і всієї сукупності суспільних відносин. Навпаки, першою умовою існування всіх колишніх промислових класів було збереження старого способу виробництва в незмінному вигляді. Невпинні перевороти у виробництві, безупинне потрясіння всіх суспільних відносин, вічні непевність і рух відрізняють буржуазну епоху від усіх інших. Усі застиглі, що покрилися іржею, відносини, разом із супровідними, століттями освяченими уявленнями і поглядами, руйнуються, усі виникаючі знову виявляються застарілими, перш ніж встигають окостеніти. Усе станове і застійне зникає, усе священне опоганюється, і люди приходять, нарешті, до необхідності глянути тверезими очима на своє життєве становище і свої взаємні відносини.

У цьому уривку мова йде саме проте, що мав на увазі більш ніж через піввіку Макс Вебер, говорячи про раціоналізацію і розчаклування світу, про міць капіталістичної модернізації, що переборює і ламає традиції.

Однак Маркс, аналізуючи досвід практичного розвитку капіталізму, прийшов до висновку, що людям не вдається глянути на світ тверезими очима. З погляду Маркса, світ не розчакловувався, а, навпаки, реальні відносини знаходили усе більш містифіковану форму. Маркс шукав .. таємницю в буржуазній політекоиомії викриваючи фетишизм товару і уявлення праці у формі предметності як основні механізми приховання істини міжлюдських відносин у процесі капіталі. стичного виробництва. У результаті він прийшов до формули, відповідно до якої трудящі повинні зруйнувати обмежуючий бар'єр капіталістичної акумуляції і взяти у свої руки управління процесом "обміну речовин із природою .

З наведеного вище переліку досягнень, дійсних чи лише рекламованих, у ході здійснення модерністського проекту видно, що кожне з них було і метою марксизму. У першу чергу, це стосується перетворень у соціальній сфері — подолання соціальної нерівності і досягнення рівності, а також засобів досягнення такого стану _ раціональної організації господарства і суспільного існування в цілому. Так що, можна сказати, Маркс був справжнім модерністом, сином епохи Просвітництва, хоча і блудним.

Радянські соціологи-марксисти постійно звинувачували своїх "немарксистських" колег у тому, що вони, будучи апологетами буржуазного суспільства, прагнуть навіки законсервувати соціальні відмінності та соціальну нерівність. Але це не відповідало істині. Те, що в радянський час називалося буржуазною соціологією, так само, як і марксистська соціологія, навіть у тій її перекрученій формі, яку вона знайшла в Радянському Союзі, було лише частиною загального для європейської ідеології Нового часу руху до рівності, хоча шлях, яким йшли до рівності марксисти, був "іншим шляхом".

Модернізм у вивченні соціальної структури

Для соціального пізнання і конкретної соціальної діяльності модерністський проект був ніби масштабом, відповідно до якого повинні відбуватися культурна і технологічна модернізація, секуляризація, виділення нових і реорганізація старих соціальних сфер. Підставою культурної, економічної і політичної модернізації повинні були стати фундаментальні інститути "конкурентної демократії", соціального ринкового господарства і постійно зростаючого на їхній базі суспільства загального добробуту, яке своїм добробутом зобов'язане масовому споживанню і соціальній державі. Нарівні індивідів і малих груп розвиток модернізаційного проекту мислився як виникнення нових життєвих шансів, можливостей у ніколи не баченому масштабі, виникнення нових суспільних зв'язків, які забезпечать модернізоване суспільство.

У цьому русі до рівності концепції соціальної структури відігравали найважливішу роль. Вивчення соціальної структури виконувало, можна сказати, діагностичні функції, виявляючи розбіжності між ідеалом і реальністю, між утопією рівності і фактичною нерівністю в суспільстві.

Дослідження в сфері класового поділу суспільства, соціального розшарування і мобільності переслідувало три мети:

ь знайти й описати нерівність у розподілі, тобто нерівний розподіл недостатніх, але вкрай бажаних ресурсів, таких, як дохід, освіта, влада, престиж;

ь оскільки у формулюванні першої мети мався на увазі не чисто статистичний розподіл, а розподіл за особистісними категоріями, виникала мета - виявити засновані на розподільній нерівності статусні групи;

ь досліджувати, як і якою мірою утворення статуси цих груп веде до формування системи соціальних верств — страт.

Результатом аналізу цих трьох взаємозалежних і взаємозумовлених процесів ставав опис соціальної побудови суспільства. Вивчення процесів соціальної мобільності, а саме становлення поколінь, дослідження участі в цих процесах таких традиційних інституціональних обгалузей, як сім'я, освіта, зайнятість, дозволяли формувати образ соціальної системи.

Це доповнювалося дослідженнями в таких сферах: ідеологічне осмислення й інтерпретація, культурна семантика, процеси формування класифікацій і культурних кодів, що у комплексі створювало те, що називається репрезентативною культурою.

Усе разом: опис соціального устрою, його системного характеру і культурного осмислення цих феноменів, а також пояснення причин соціальної нерівності — мислилося як соціологічний діагноз соціальної ситуації чи як діагноз часу. Цей діагноз виконував критичну функцію, тому що дозволяв протиставити реальний стан справ ідеальному стану рівності і справедливості, який трактувався як мета суспільного розвитку. Соціологічний діагноз підтримував претензії на рівність з боку суспільних груп, які програвали в соціальній конкуренції, і одночасно був основою судження про необхідність і спрямованість реформ, тобто основою планованих соціальних змін.

У цьому розумінні дослідження соціальної структури було наскрізь ідеологізованим, тому що воно, по-перше, ідеологічно мотивувалося, по-друге, служило обґрунтуванням змін, що були нормативно орієнтовані, тобто орієнтовані на модерністський ідеал рівності й справедливості.

Якщо відійти від суто теоретичних особливостей і науково-організаційних принципів, то іноді дуже важко знайти відмінності в ідеологічних функціях вивчення соціальної структури в марксистсько-ленінській і так званій буржуазній соціології. І в тій, і в іншій підхід був нормативним, вищою цінністю вважалися рівність і справедливість, образ ідеального стану і кінцевих цінностей випливали з того самого джерела — духу Просвітництва і Великої французької революції.

Література

1. Американська соціологія: Перспективи. Проблеми. Методи. - М.: Прогрес, 1972. БахтінМ.М. До методології гуманітарних наук//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979.

2. Бахтін М.М. Марксизм і філософія мови. — Л., 1930.

3. БахтінМ. М. Проблема мовних жанрів//Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. -М.: Мистецтво, 1979.

4. Бахтін М.М. Проблеми поетики Достоєвського. — М., 1972. Бахтін М.М. Естетика словесної творчості. — М.: Мистецтво, 1979. Бсрндт P.M. Берндт К.Х. Світ перших австралійців. — М.: Наука, 1981. Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990.

5. Вебер М. Протестантська етика і дух капіталізму. Протестантські секти і дух капіталізму// Вебер М. Вибрані твори. — М.: Прогрес, 1990.

6. Вебер М. Господарська етика світових релігій. Соціологія релігії// Вибране. Образ суспільства. — М.: Юрист, 1994.

7. Веблен Т. Теорія панівного класу. — М.: Прогрес, 1984. Вернадський Г.В. Нариси російської історії.