До XI століття диявол став однією з головних персон в середньовічній європейській свідомості. Могутність диявола, який посмів повстати проти самого Бога, викликала побоювання. Тим паче, що бунт диявола причинив немало неприємностей Богу, як це виходило з навчання самої християнської церкви: весь світ виявився підлеглий «ворогу роду людського» і щоб позбавити людину від прокляття, накликаного на нього з вини підступів диявола, самому Христу довелося зійти на хрест. Подібний ворог викликав не тільки страх, але і пошану. Середньовічній людині Бог і диявол представлялися чимось на зразок двох ворогуючих феодальних сюзеренів з своїм двором, військом, підлеглими ним областями.

У проповідях священиків і ченців (не потрібно перебільшувати різницю в освітньому рівні між ними і основною масою селян і городян) тема диявола присутня постійно, приковувавши увагу до його образу, мимовільно, але разом з тим настирливо, формуючи грунт для дуалістичних уявлень.

«Зближенню» людини з дияволом, без сумніву, сприяла що також мала місце в народній релігійності тенденція до «фольклорізациі» образу диявола.

Абстрактний християнський образ диявола придбавав свою конкретику за рахунок «підживлення» фольклорними мотивами, що мали язичницьке коріння, і тоді вже сам починав упроваджуватися в народну творчість як образ, що утілює цілісність зла.

Диявол стає постійним учасником народних карнавалів, містерій, буфонадних спектаклів. Мабуть, з невідповідності масштабів втіленого загального зла і буденної атмосфери земного життя народжувався специфічний комізм диявола. Диявол не тільки комічний, він просто і смішний.

Додаючи образу, диявола комічні риси, середньовічна людина, з одного боку, виражала своє розуміння загальності зла і нікчемності будь-якого кінцевого образу для його втілення (смішний біс завжди готовий скинути свою маску, за якою ховається жах абсолютного зла), але з другого боку — відстоював значущість і серйозність посюстороннего миру з його повсякденними турботами.

Цей аспект відношення людини до диявола показував, що останній міг малюватися набагато ближчим і доступнішим персонажем, ніж Бог, якому наказувало поклонятися. Разом з тим звідси багато в чому йде тенденція до «секулярізациі» диявола в європейському мистецтві подальших епох, про що буде сказано нижче.

У російському народі також існувало поверіє (яке, мабуть, було аналогічно західно-європейському), згідно якому чаклуни і відьми одержують свою магічну силу безпосередньо від самого сатани, і вона зберігається ними лише за умови постійного служіння сатані і нагадування йому про укладений союз. Так, змови, звернені до диявола, повинні були починатися словами, схожими з молитвами, зверненими до Бога, але що мають прямо протилежне звучання: «Стану я, раб діавольській (ім'я річок), не благословясь, пойде не перекрестясь». Багато змов закінчувалися таким чином: «Адже я твій раб, твоя слуга і до цього дня, бо, і по зараз, і по мій вирок у віка».

Культ же диявола повинен був формуватися прямо протилежним чином: не шляхом «дьяволізациі» народної магічної культури, а переважно шляхом наповнення конкретним «матеріалом» дуалістичної єресі, що мала схильність підкреслювати рівнозначність у всесвіті диявола і Бога.

Не дивлячись на те, що рух катаров не залишає без уваги практично жодна з робіт, присвячених історії культури і релігії середньовіччя, відомості про них достатньо суперечливі. З одного боку, стійкий погляд на катаров як на релігійну течію, що передбачила Реформацію своїм аппелірованієм до ідеалів раннього християнства і прагненням до відродження його на практиці. З іншою, — є зведення про сатанинський характер деяких, принаймні, з катарськіх сект.

Катари оголошували римського тата намісником сатани (який пізніший М.Лютер), а католицьких священиків і ченців — служителями диявола. Старозавітного Бога-Батька вони прямо називали дияволом, при цьому, подібно гностикам, відкидали тілесну природу Христа — один з головних догматів церкви. Все це якраз і викликало найсерйозніші підозри відносно катаров як з боку основної народної маси, яка була лояльно набудована до церкви і тата, так і з боку вільнодумних супротивників кліра, близьких єретикам. Тим паче, що далі катари починали поносити Христа і руйнувати католицькі храми (останнє явище навіть прийняло в ХП-ХШ столітті масовий характер).

Розгадку цієї суперечності можуть дати посилання на різні форми катарства, які, ймовірно, співпадали з різним ступенем присвячення адептів катарського руху. Так, В.Л.Керов говорить про розподіл катаров на «помірних» і «абсолютних». Для останніх ідея боротьби Бога добра і Бога зла трансформується в єретичну ідею перемоги другого над первым.1 Мабуть, до них відносяться і народні уявлення про нічні оргії катаров, які складали різкий контраст з їх днем, що виставляється на показ, «євангельською» цнотливістю.

Катарство, а також пов'язані з ним генетично наступні єретичні рухи (вальденси і люциферане в XIII столітті), в рамках яких, за багатьма історичними джерелами, практикувався культ диявола, набули своє поширення в народних масах в епоху ломки колишніх напівпатріархальних відносин, які феодальна система як би «обрамляла» і які були органічно інтегровані в неї.

Л.П.Карсавін тому справедливо бачив причину успіху катаров перш за все в нездатності офіційної церкви пояснити в категоріях, доступних свідомості основної народної маси, причин існування зла в світі, влаштованому Богом.

Єресь і сатанинські культи найбільше поширення набувши нижчих шарах суспільства. Навіть саме єретичне віровчення відображало чисто практичні вимоги нижчих шарів суспільства в ту епоху: наприклад, «при описі повстання сатани проти Бога, за уявленням богомілов, бунтівний ангел спокушав інших ангелів обіцянкою зменшити