що розвиток регулюючої системи залежить від включеності агрегату в конфлікт із зовнішнім середовищем. Наприклад, стан війни сприяє розвитку репресивних форм державного управління, і в тому ступені, в якій ці форми знаходять власну самодостатність, вони прагнуть підтримувати своє існування війною, навіть якщо вона нічим іншим не виправдана. У міру свого зростання регулююча система диференціюється: її військовий комплекс (орієнтований на війну із зовнішнім ворогом) відділяється від адміністративного (у центрі уваги якого знаходяться задачі внутрішнього контролю), процес експансії і централізації управління приводить до зростання об'єму інформації, необхідної для ухвалення рішень, вся система стає так катастрофічно залежною від її зовнішніх органів, що її руйнування неминуче. Оцінка Спенсером функціональності війни неупереджена і об'єктивна. Переконаний супротивник військової сили, він рахує війну силою, сприяючої розвитку регулятивних і дистрибутивних систем в примітивних суспільствах, проте ця ж сила приводить до придушення еволюційного потенціалу розвинених високоорганізованих суспільств, які вже пройшли етап насильницького привласнення ресурсів. Спенсер пише про «соціальні метаморфози»: переході «військових» суспільств в «промислові» і, навпаки, мілітаристському регресі промислових суспільств. Схема соціальної еволюції набуває пульсуючого характеру, де діапазон змін задають централізація децентралізація регулятивної системи.
Навчання Спенсера було далеко від соціального міліорізма – прагнення удосконалювати суспільство. Він заперечував навіть продиктоване благими спонуками прагнення змінити хід еволюції.
Суспільний розвиток уподібнюється Спенсером розвитку організму — від простого і безформного до складного і структурованого. Суспільства виникли з кочівної орди, росли і диференціювалися за допомогою інтеграції «фізіологічних одиниць». Наприклад, первинна соціальна група — сім'я — при збільшенні «маси» розпадається на частини, а потім відособлені частини зливаються в крупніші агрегати. Цей процес супроводжується ускладненням
структури соціального тіла. Інтеграція здійснюється паралельно посиленню диференціації і різнорідності. Перша стадія соціальної диференціації приймає форми встановлення влади над недостатньо структурованим агрегатом. Друга стадія диференціації характеризується відособленням «регулятивної» і «оперативної» частин суспільства — так виникають розподіл праці і статусні відмінності. Третя стадія припускає формування управлінської ієрархії і військового стану. На високому ступені соціальної диференціації життя суспільства придбаває дивовижну схожість з діяльністю організму. Кожен орган має
в своєму розпорядженні засоби доставки ресурсів живлення, переробки і зв'язку з цілим.
Формування органу проходить, по Спенсеру, три стадії", аморфну, спеціалізовану і інтегровану. На останній стадії функції організму такі диференційовані, що жодну з них не можна відділити від організму без збитку для його гомеостазіса. Спеціалізація функцій зв'язується Спенсером, перш за все, з розподілом праці.
Органіцизм Г.Спенсера
З'явившися на світ, молода наука соціологія — особливо в її позитивістському варіанті — вимушена йти по шляху запозичення своїх методів з інших наукових дисциплін. За часів Спенсера такого роду альтернатива виглядала таким чином: механіка або біологія? Багато соціальних філософів спокушалися паралелями з класичною ньютонівською механікою. Відштовхуючись від основних положень позитивізму, вони наполягали, що в суспільстві повинні діяти ті ж самі сили, що і у фізичній (неживий) природі, а значить — і відповідні їм закони: тяжіння дрібного до крупнішого, маятникові коливання і т.п. Інші ж, навпаки, обернули свої погляди на живу природу, вважаючи, що закони, по яких вона існує і розвивається, значно ближче до соціального порядку. Цей другий підхід і одержав назву органічної аналогії.
Взагалі органічна аналогія як метод аналізу має в соціальних науках давні традиції, висхідні ще до Платона. Суть будь-якого висновку, скоюваного аналогічно (від греч. analogia — відповідність, схожість) полягає у тому, що знання, одержане з розгляду якого-небудь об'єкту, переноситься на інший об'єкт, менш вивчений, але схожий з першим по своїх істотних властивостях, якостях. Такого роду висновки є, взагалі кажучи, одним з головних джерел наукових гіпотез. Зокрема, дослідники давно помітили безліч схожих рис у людських общностей з живими організмами і намагалися використовувати цю схожість.
Можна вважати, що органічна аналогія в соціальних науках деяким чином протистоїть школам механістичної аналогії: перша з них схильна відноситися до суспільства так само, як до природного явища, яке існує і розвивається незалежно від людських бажань, намірів і планів; друга ж прагне розглядати суспільство як продукт творіння людського розуму. Органічну аналогію нерідко асоціюють з консервативним мисленням, оскільки її підходи припускають, що соціальні процеси не можна змінити за допомогою вольового втручання в них (а в якомусь значенні поступати так навіть небезпечно). Механістична ж аналогія у багатьох асоціюється з «соціальною інженерією»: пристрій і принцип дії будь-якого механізму можна вивчити, зрозуміти і удосконалити за допомогою навмисних (тобто що наперед спланерують людьми) змін в цьому пристрої.
Як можна здогадатися, Г. Спенсер був послідовним прихильником першого з підходів — органічної аналогії. Взагалі це неминуче виходило з його позитивістських позицій. Позитивізм, як ми не раз говорили, виходить з того, що оточуючі нас явища — як в неживій, так і в живій і в соціальній природі — підкоряються якимсь об'єктивним, незалежним від волі і свідомості людей законам. Людям не дано втручатися в дію цих законів, змінювати або переробляти їх. Правда, слід зазначити, що зовсім це не означає фатального безсилля людей перед дією законів. Спостерігаючи за природними соціальними явищами, реєструючи і аналізуючи їх послідовності і взаємозв'язки, вони можуть крок за кроком відкривати і розуміти закономірності, а значить, кінець кінцем — поступово осягати значення і механізми дії цих законів. Таке розуміння дозволяє у все більшому ступеню пристосовувати свої вчинки і все життя до дії цих законів, тобто поводитися більш осмислено і цілеспрямовано.
Про те,