В дитячому стані суспільств конституції по волі бога створювалися людьми, що сповіщали божу волю і сполучаючими релігію з політикою. За подальших діб закони лише збирали і розвивали те, що лежить в природному пристрої народного життя. Завжди при створенні конституцій діяли не воля людини, а обставини; в усякому разі, ніяка конституція не була предметом попереднього обговорення, причому історичні конституції створювалися практиками (царі, аристократи), але ніколи — теоретиками.
Всі конституції закріплюють той або інший ступінь свободи, причому народи одержують свобод більше або менше залежно від їх потреб. Зміна потреб народів веде до зміни конституцій — згідно тій частці свободи, яку вони мають. Так, англійці, вчинивши революцію, не знищили весь старий порядок речей і навіть скористалися ним для оголошення прав і свобод. Втім, помічав де Местр про післяреволюційну Англію, англійські установи ще не пройшли достатнє випробування часом і їх міцність у ряді відносин сумнівна.
Де Местр закликав французів повернутися до своєї старовинної конституції, яку їм дала історія, і через монарха одержати свободу. Тоді Франція знову стане честю і прикрасою Європи, заявляв він. При всій реакційності своїх поглядів де Местр — талановитий публіцист і ерудований полеміст. Чудово знаючи історію революцій, він використовував нестабільність і нестійкість французьких конституційних законів революційного періоду як аргумент проти дієвості писаного законодавства взагалі. Колишній шанувальник Руссо, де Местр прагнув довести безперспективність революційної практики з погляду деяких ідей Освіти (такі його заперечення проти «великої республіки»). Його прогнози (і про республіку, і про столицю США) виявилися нездійсненними. Але в дискусії з ідеологією Освіти де Местр намацав її слабку, уразливу ланку: раціоналістичне переконання у всесиллі розумного закону. Закони творить не розум, а історія — цей його висновок підтверджувався майже всією політичною практикою, відомою тому століттю. У де Местра цей висновок був підлеглий задачі обгрунтовування його політичних ідеалів.
Політична програма де Местра украй реакційна. Вона заснована на уявленні про гріховну природу людини, здатної робити тільки зло. Людина дуже зла, щоб бути вільним, в його ж інтересах він потребує поневолення. Рівним чином рівність суперечить і законам природи, і законам гуртожитку. Гріховність людини неминуче породжує нескінченні злочини і вимагає покарань. Людиною можна управляти, лише спираючись на страх, навіть на жах, який вселяє ката. «вся велич, вся могутність, все підкорення покладені на нього: в ньому втілені жах і нитка зв'язку між людьми, — писав де Местр про ката.— Позбавте мир цієї незбагненної сили — в одну мить порядок звернеться в хаос, трони зваляться і суспільство зникне».
Де Местр закликав повернутися до середньовічних порядків і ідеалів. Тільки монархічна форма держави відповідає волі бога. Оскільки релігія є підставою всіх людських установ (політичний побут, освіта, виховання, наука), католицька церква повинна відновити минулу роль творця долей народів. Освіта і освіта шкідливі, знання руйнують інтуїтивний стиль життя і позбавляють традицію її «магічної влади». Світська і духовна владі повинні з'єднатися в боротьбі проти інакомислення. Добродійною установою, що врятувала Іспанію від згубних новин, де Местр називав інквізицію. Проливши декілька крапель нечистої крові, міркував де Местр, іспанські королі запобігли потокам крові найблагороднішої. Де Местр - прихильник середньовічної теократії. Він затверджував, що в середні століття папська влада була добродійно — римські тата стримували государів, захищали простих людей, приборкували світські розбрати, були наставниками і опікунами народів. Світовий порядок стане міцніше, якщо авторитет римських тат буде поставлений вище владі монархів. У всіх суперечках, пояснював де Местр, потрібна остання, вирішальна інстанція; догмат папської непогрішності природно обумовлює роль римських тат як саме такої вершини порядку людського гуртожитку. Де Местр писав, що «європейська монархія не може бути затверджена інакше, як за допомогою релігії», а «універсальним монархом може бути тільки тато».
Аналогічні ідеї містилися в творах де Боналда (1754—1840 рр.). Як і де Местр, де Бональд заявляв, що революція відбулася від ослаблення віри в бога. Революцію він засуджував, вважаючи її розкладанням суспільства, владою лиходіїв і катів, найстрашнішим деспотизмом, відомим історії.
Бональд писав, що закони людських суспільств витікають з природи людини взагалі, через що політичні суспільства можуть мати тільки один природний пристрій. Закони такого суспільства виражають божу волю, природу людини і загальну волю. Мета будь-якого суспільства — охорона особи і майна. Але ця мета не може бути досягнута, якщо суспільством управляє приватна воля. Бональд критикує сучасних йому філософів за індивідуалістичні початки їх теорій. Він прагне побудувати філософію не індивідуального, а загального, філософію не «мене», а «нас».
Природним пристроєм суспільства, заснованого на природі віщої, за твердженням Бональда, є монархія. Її прообраз і основний елемент — сім'я.
Монарх направляє загальну силу відповідно до загальної волі. Коли скоро суспільна воля єдина, влада не може бути розділена. Різні галузі цієї влади — лише різні її відправлення. В законодавчій владі у влаштованій державі потреби взагалі немає. Оскільки закони — необхідні відносини, витікаючи з природи віщої, законодавцем винна бути сама природа речей, а не особа і не збір. Монарху належить загальна охоронна влада.
Установи, необхідно витікаючи з природи віщої, склалися історично і, на думку Бональда, існували в Давньому Єгипті і у германців. В Давньому Єгипті вони були спотворені помилковою релігією, а у германців досягли повного розвитку. Їм властиві державна релігія, спадкова монархія, спадкові відмінності і привілеї. В таких державах все залежало від загальної волі, ніщо — від приватної.
