І дуже важливо не забувати, що історія має своїм предметом церкву, а церква є «стовп і затвердження істини» (1. Тім. III, 15); кожен бачить істину в тій церкві, або ученні, ідеології, до якої сам належить, що може служити до певної міри перешкодою для об'єктивності. Проте причина непорозуміння полягає в тому, що замість історичного поняття про церкву дослідники завжди ставлять поняття чисте догматичне. Тому церковно-історична наука, природно, зацікавлена тим, щоб і сам Абсолют Християнського початку ввести в історичний зв'язок і, наскільки це взагалі можливо, розкласти його на його природні елементи.

Так, цей прийом, в усякому разі, неминучий навіть при чисто догматичному переконанні: і воно аніскільки не вирішує питання, чому Абсолют, яким починається історія християнства, саме на цьому пункті вступає в усесвітню історію. А цим відкривається ряд питань, на які можна відповідати тільки з історичної точки зору. «Отже, перше завдання історії християнської церкви полягає, в усякому разі, в тому, щоб з того пункту, на якому християнство вступає в усесвітню історію, орієнтуватися щодо його історичного положення». А для цього потрібно звернути увагу на те, чи немає в самому християнстві чого-небудь такого, що, з одного боку, належить до самої істоти християнства, а з іншої - виражає загальний характер часу його появи. І чим визначніше будуть висунуті ці пункти зіткнення, тим більше ясне світло падає і на історичне походження християнства.

Ці точки зіткнення були вірно визначені німецьким церковним істориком Бауром. «Християнство вступає в історію саме тоді, коли римська імперія об'єднала всі народи тодішнього цивілізованого миру, встановила між ними відомі, тісніші відносини, унаслідок яких повинні були згладитися особливо різкі риси національної винятковості.

Таким чином, з'явився той політичний универсалізм, який складає істотно важливий прецедент универсалізму релігійного. Єдність політичного устрою у зв'язку з усесвітнім розповсюдженням грецької освіти передувала християнству не зовнішнім тільки чином (підготувавши безпечні шляхи сполучення і загальнозрозумілу мову), але глибоко внутрішнім чином, зломивши міжнародну ворожнечу, порушивши в народах свідомість їх єдності. А це складає повну аналогію з характером християнства як «загальної форми релігійної свідомості». Християнство застає язичество в стані повного розкладання, і це - результат грецької філософії, і не цілком поганий результат: кожен процес розкладання є разом процес новоутворення. Форми релігії розпадалися, тому що не витримали ширшого змісту, того вищого духу, який внесла до них філософія. Як результат цього філософського розвитку, «к часу появи християнства твердо стояла як загальновизнана істина думка, що людина є етичний суб'єкт, що має певне етичне (життєву) завдання життя. І християнство є головний пункт, в якому зійшлися різні, але такі, що мають одну мету напряму і знайшли найзмістовніший вираз. Таким чином, напрями, найрізноманітніші по початковому пункту, співпадають в одному головному пункті, і християнство, узяте в його всесвітньо-історичному зв'язку, є як природна єдність цих всіх елементів, які при всьому їх різноманітті, належать до одного і тому ж потоку розвитку, і це течія чим далі - тим більше і гостріше виділяють з себе все, що носить друк приватного і суб'єктивного, і, нарешті, знаходить собі вихід тільки там, де лежить початок християнства.

Православ'я і інослав'я

Процес відновлення уселенського православ'я сам собою здійснюється нестримно в світі на наших очах, у міру того як припиняється прагнення до сектантського відособлення, і в міру того як уселенський дух торжествує над сектантським фарісєїзмом. Це робиться зовсім не в силу прозелітізма Православ'я, якого в нім взагалі немає і для якого в сучасному історичному православ'ї, можливо, і не знайшлося б достатніх сил. Не люди, а Дух Божий - можливо, навіть всупереч людській немочі і обмеженості - веде народи до Православ'я. Насправді, що є основним явищем духовному життю сучасного християнського світу. Прагнення до вселенської Церкви, до загального єднання. Але це єднання може бути здійснюваний лише на двох шляхах: православній соборності і авторитарній владності католицької церковної монархії. Про це свідчить, перш за все, вся жива святість, присутня в католицтві, звичайно, не через папізм, але не дивлячись на нього, а іноді і всупереч ньому. Про це свідчать чисто релігійні рухи в католицтві, як літургійне серед бенедиктинців і уніональноє, що отримало вираз в Priore' d'ainay. Взагалі багато що з духу стародавньої Церкви, що тут живе, не може тут виявитися в зовні унаслідок дисципліни, що сковує. Набагато очевидніше це ж можна бачити на протестантському світі. Стокгольм і Лозанна - ці два імена достатньо символізують рух до об'єднання, що почався на християнському світі, і воно вже дає свої плоди. Але це рух істотного перегляду і перевірки християнськими общинами свого церковного надбання вабить нестримно, силою речей, до поглиблення в церковний переказ і, тим самим, до непримітного спочатку повернення до Православ'я. Але воно стає вже прикметним в передових рухах протестантського миру, які називають себе "Hochkirchliche Bewegungф. Тут, через прагнення до відновлення повноти церковного переказу, із звільненням від ухилів середньовічного католицизму, пов'язаних з системою папізму, виходить вже тепер значне наближення до православ'я, хоча,