Прагнення до зближення з православною Церковью Ц така була позиція "Високої церквіф. Представники "Низької церкві"думалі зовсім по-іншому. У 50-х рр., коли в Англії почала виходити багато літератури про Православ'я, "Низька церковь"реагировала так: "Ми дуже стурбовані і хочемо привернути увагу громадськості, оскільки подібна література розповсюджується без жодного протесту з боку властей. Ми звертаємося до всім тим, хто дорожить протестантським характером наший церквіф[38]. Англіканські "протестанти"назвалі прагнення "високих"англікан до союзу з православною Церквою "трактаріанськой ересьюф, яка вносить розкол до англіканського співтовариства[39]. Преса "Низької церкві"тоже не жаліла місця для публікацій про Православ'я, не піднімаючи догматичних питань, але багато розповідаючи про неуцтво духівництва, забобонах, свавіллі і корупції в церкві Сходу і Росії[40]. "Високих"англікан "нізкая"пресса клеймила як ретроградів, спрямованих до всього старого і віджилого[41]. Православна Церква в розумінні "нізких"англікан відрізнялася від католицизму тільки тим, що не приймала верховенства папи. "Як можливий союз з тими, хто протягом сторіч були ворогами християнства по ПисаннюФ, Ч обурювалися редактори "Christian Observer"[42]. Викриваючи конвокації, які протегували "проправославнимф, "протестанти"заявлялі, що конвокації не представляють основної маси англіканського духівництва і відображають інтереси "верхівкової елітиф[43].

Суперечності усередині англіканської церкви в другій половині XIX в. були сильні як ніколи. У 50-х рр. нечисленні прихильники Оксфордського руху, щиросердо прагнучи до відродження духу Соборної Церкви, вводили "новшестваф, які перш за все стосувалися пристрою вівтаря і здійснення Євхаристії, проводили сповіді, а також використовували під час служби свічки, святкові ризи, ладан і т. д., за що таких священиків і мирян почали називати "рітуалістаміф. За порушення встановлених правил вони нерідко піддавалися переслідуванням (залежно від поглядів місцевого єпископа). В деяких випадках священникі-урітуалістиф, що належали до державної церкви тієї самої Англії, де так багато мовилося про права для інаковерующих, були покарані штрафами і навіть тюремним висновком[44]! Проте з часом, не дивлячись на протиборство протестантського духу, вчення оксфордських богословів про Євхаристію і про Церкву продовжувало розповсюджуватися. У 1866 р. "Christian Remembrancer"пісал наступне: "Те, що двадцять років тому проповідувало тільки в одному місці, тепер можна почути у всіх кінцях країни Принцип протестантизму зжив себе, а принцип соборності торжествує. Принцип протестантизму ми розуміємо як тлумачення Писання окремою особою, а принцип соборності як прихильність тому, чому вивчає Церкву зі свого досвіду, навіть якщо це недостатньо відбито в Писанні. І чим більш наше духівництво утворене, тим більше воно це понімаєтф[45].

У 1868 р. в історії англіканської церкви відбулася важлива подія: відбулася перша конференція Ламбетськая, яку можна було б зовні порівняти з собором православної Церкви, якби її рішення не носили виключно консультативний характер. Для обговорення питань, що найбільш хвилюють, були запрошені прелати, священики і миряни зі всіх країн світу (як і Великобританія того часу, англіканська церква мала свої "філії у всіх кінцях світу і за чисельністю була вельми представницькою). З питання про відносини з православною Церквою "високие"Англікани добилися свого. Від імені архієпископа Кентерберійського на конференції було складено послання патріархам і архієреям православної Церкви у дусі християнської любові і дружби. У 1868 р. був досягнутий перший практичний результат англикано-православного діалогу. На прохання архієпископа Кентерберійського Константинопольський патріарх дозволив духівництву здійснювати православний обряд поховання над англіканамі, якщо на місці не було священика англіканської церкви; даний був і дозвіл хоронити англікан на православних кладовищах. Інше прохання Ч про причащання англікан православним духівництвом у разі відсутності англіканського священика Ч не була задоволена. Друга подібна угода відноситься до 1874 р., коли Константинопольський патріарх дозволив православному духівництву хрестити немовлят у англікан і вінчати що належали до англіканської церкви[46]. Угоди мали важливе практичне значення, оскільки на Сході і в Греції проживали багато англійців (купців, моряків і т. д.). Англіканського священика знайти в тих краях було нелегко. У Греції, наприклад, для того, щоб хрестити своїх співвітчизників, англіканський father відправлявся в турне по залізниці і виставляв купіль для хрещення прямо на станції, в поспіху здійснюючи обряд хрещення, щоб з цим же поїздом їхати далі.

Отже, рух назустріч один одному продовжувався. Зупинимося на найцікавіших подіях історії англикано-православных відносин другої половини XIX в. Велике значення мав візит до Англії грецького архієпископа Олександра Лікургуса в 1870 р. Офіційною метою візиту було освячення православної церкви в Ліверпулі, але на прохання патріарха передбачалося і ближче знайомство з англіканською співдружністю. У той час приїзд православного архієрея до Англії був подією незвичайного, і Асоціація східних Церков спробувала зробити все можливе, щоб цей візит був плідним.

З нагоди приїзду православного архієпископа відбулася богословська конференція в Ялині, де детально обговорювалися всі догматичні розбіжності. Торкнулися були питання про Вселенські собори, іконопочитанії, молитвах за померлих, про число таїнств і про таїнство Євхаристії, а також багато інших. Архієпископ не відступив ні на крок від православних догматів, і проте по багатьом питанням була досягнута згода. Самим спірним виявилося питання