Конференція 1875 р. перевершувала всі попередні по числу учасників. Православна делегація цього разу була значно більше і представітельней. Вона включала видних богословів, призначених для участі в конференції Константинопольським патріархом, архієреями церков Румунії, Болгарії і так далі "Православна делегація навіть на соборі у флоренції не була представлена так значно, як в Бонні, писали англійські газети[60]. Обговорювалися переважно два питання: про вихід Святого Духу і про збереження апостольського спадкоємства в церкві Англії. Більшість православних богословів (включаючи російську делегацію) визнали дійсність висвячувань англіканської церкви. Але російські делегати поставили під сумнів, чи в достатній мірі Англікани усвідомлювали всю значущість і відповідальність священицького служіння в Церкві[61].

Цікаво відмітити, що російські делегати були шоковані неузгодженістю і суперечністю думок англіканських богословів: якщо один єпископ заявив, що визнавав чотири Вселенські собори, то інший наполягав, що обов'язковими слід визнавати вирішення лише двох Соборів[62]. Але в цілому Боннські конференції були проведені у дусі братської любові, вони привели до угоди по багатьом спірним питанням, сприяли зближенню і взаєморозумінню. "Дискусії були щирими, інтереснимі, і в той же час мирними і дружніми, бажання зрозуміти один одного дуже велікоф, Ч повідомляли англійські кореспонденти[63].

Причину успіху Боннських конференцій бачили в тому, що з часом все сильніше ставало бажання представників різних християнських церков стати ближче один до одного, щоб пліч-о-пліч "протистояти духу невіри і богохульстваф. Як писала одна з англійських газет, "для християнської Церкви наближається час боротьби не на життя, а на смертьф[64].

На жаль, після 1875 р. подібні конференції вже не проводилися. Політичне протиборство на Сході (Англія підтримала Туреччину в її антиправославній політиці) перешкодило подальшим переговорам представників різних країн.

Серед російських учасників Боннських конференцій були такі гідні представляти свою країну і свою Церкву священики і миряни, як професор Духовної академії Осинін, ієрей янишев, полковник Кирєєв. Міжконфесійним діалогом цікавилися і високопоставлені особи. Так, До. П. Победоносцев, один з провідних політиків, згодом обер-прокурор Синоду, виступав покровителем слов'янофілів, зокрема Олександра Кирєєва, і був готовий подавати підтримку екуменічним ініціативам 70-х рр. Він особливо цікавився розвитком відносин з англіканською церквою. Победоносцев володів англійським, добре знав літературу і міг годинами розмовляти з англійцями, що виявили цікавість до Православ'я[65]. Проте навряд чи Победоносцев відносився до проектів міжцерковного союзу серйозно, швидше за все він вважав за можливе "помогать"внешней політиці Росії за допомогою міжконфесійних контактів; він відмовився брати участь в Боннських конференціях не дивлячись на те, що просив його про це спадкоємець престолу Олександр Олександрович. Є підстави вважати, що до міжцерковного зближення 70-х рр. з симпатією відносився Олександр II. У 1874 р., коли російський імператор відвідав Англію, відбулася зустріч государя і архієпископа Кентерберійського[66]. Англіканське Суспільство християнської єдності представило Олександру II петицію[67].

З живим інтересом відносився до англикано-православному діалогу Уїльям Гладстон. На початку 70-х рр. він приділяв велику увагу Боннським конференціям і питанням, що обговорюються на них. Як і інші англіканські богослови, Гладстон вважав за необхідне відновити Символ віри в первинному вигляді. Він писав докторові Доллінгеру Ц організаторові конференцій і лідерові старокатоліков Ч що майбутнє переговорів залежить від того, чи зможуть західні богослови укріпити братерські відносини з представниками східної Церкви[68]. Сам Гладстон, що здобув богословську освіту в Оксфорді, читав літературу по історії і богослів'ю православної Церкви, переписувався з архієпископом Олександром Лікургусом і Ольгою Новікової, сестрою А. Кирєєва. Серед його друзів Ч Р. Ліддон, Д. Літлдейл і інші активні члени Асоціації східних Церков. Гладстона можна назвати щирим екуменістом. Ето було пов'язане і з особистим інтересом (його улюблена сестра перейшла в католицтво), і з тим, що проблема об'єднання християнства займала видне місце в його релігійному світогляді. Гладстон був переконаний, що кожна нація покликана зберегти християнську віру в тій Церкві, яка послана їй Богом. Відповідно до теорії про "національну релігиозностіф, яку відстоював Уїльям Гладстон Ч також спадщина Оксфордського руху Ч для Росії дійсною церквою є Православ'я, для Англії Ч англіканство[69].

У 1888 р. відбулася третя конференція Ламбетськая. На ній була прийнята наступна резолюція: "Учасники конференції щиро раді розвитку дружніх взаємин між архієпископом Кентерберійським, прелатами англіканської церкви з одного боку, і Константинопольським патріархом, іншими патріархами і єпископами православної Церкві Ч з іншою, і виражають надію, що з часом за допомогою переговорів і подальшого знайомства один з одним всі перешкоди на шляху до об'єднання будуть преодолениф[70]. Але в цьому ж документі були перераховані ті положення православного віровчення, з якими Англікани не могли погодитися: іконопочитаніє, поклоніння Богородиці і святим. Еті розбіжності, а також безліч розбіжностей по інших питаннях відображали погляди "Низької церквіф. Що стосується "Високої церквіф, то по основних питаннях догматизму розбіжностей з православним ученням не було. Як показують резолюції Ламбетськой конференції, офіційно восторжествувала позиція "Низької церквіф. За чисельністю "нізкие"Англікани значно перевершували "високихф. Проте "Висока церковь"все-таки продовжувала сповідати свої погляди і відстоювати спадщину Оксфордського руху.

Так,